..續本文上一頁時候，這個第一義谛才現出來。你沒成就無分別智，說什麼都不對。

　　問：無記與無念之相貌爲何？

　　答：這個「無記」，就是說我們這一念心是善、是惡、是無記，就是這麼回事兒。譬如說善有善的相貌、惡有惡的相貌，但是我們現在這個心，也不能說是善、也不能說是惡，這叫做「無記」。「記」就是說的意思，不能說他是善、也不說他是惡，這時候叫「無記」。

　　「無念」呢，無念和無記不同。譬如這個人心裏面也沒有害人的心，但是也沒有利益人的意思，他現在的心裏面的思想是無記的，是這樣子，這麼講。「無念」呢，這應該是佛教徒，佛教徒他肯修止觀，修止觀的時候，他有無念的境界現前。但是這個「無念」也很難說，就是他沒有學習經論，他不知道這個諸法實相是怎麼回事，但是歡喜靜坐，心裏面無分別住，那他就可能：我現在心裏面是無念的，就是沒有想念什麼，就叫做「無念」。但是若修止觀，通達佛法、通達實相的人的「無念」，那就不同。就是譬如說是你修觀，在禅定裏面修觀，修觀的時候，所緣的境界都是畢竟空的，能緣的心也是畢竟空，這個時候離一切分別住，就可以名之爲無念，名無念。這裏面有智慧。但是若是……有智慧的時候，心裏面還是……，雖然是無念，但是心裏還是明了的，這個明了的心還在，不是顆石頭。所以人在修止的時候，心裏面無分別；無分別和石頭有什麼不同？和那個牆壁有什麼不同？牆壁它也沒有妄想、不打妄想，它是不是無念？它不是，它沒有心。什麼叫做沒有心？就是沒有明了性。我們是一個……我們不是個木頭啊，我們是有心的人，就是有了別性、有明了性。有明了性，但是修行人的時候，這個明了性是永久也不失掉的，但是他沒有所緣境，沒有所念的境界。當然這要修觀，觀這所緣境是畢竟空的，能分別心也不起，這時候也可以說是無念；無念，但是這個明了性還在，是明了的。

　　有人說是，我們用功修行，叫做……，我們用功修行的時候，譬如說是「寂而常照、照而常寂」，好用這句話來分別自己，來形容自己修行的境界。這個「寂而常照」叫做觀，有人這麼講；「照而常寂」叫做止。這個說呢，「照而常寂」叫做止，就是心裏面明明了了的，但是沒有其他的分別，叫做「常寂」，這就叫做「寂」。那麼「寂而常照」叫做觀，就是心裏面沒有分別，但是心裏面明了性還在，這個明了性還在，這叫做觀。這句話對于經論上所說的止觀合不合？不合，不合乎道理。說是寂而常照，就心裏面離一切分別，而明了性還在，還有明了性叫做「觀」；那麼你「寂而常照」的時候，你有沒有明了性？還是有明了性嘛！你「照而常寂」的時候，這個「寂」離一切分別相，但是明了性也在，不是沒有明了性。如果你只是修止的話，你沒有修觀的時候，那麼你心裏面就是沒有妄想，還有沒有那個「照」？那個明了性還在不在？應該還在嘛！但是你沒修觀！怎麼能說是有觀呢？

　　所以你若靜坐的時候，多數人不學習經論的人，不可能有觀；只是修止。修止的時候，就是寂而常照、照而常寂，這都是止，沒有觀。觀是另外要根據經論如理作意，觀諸法實相，去思惟。但是若成功的聖人可不同，成功的聖人，他無分別住的時候，他裏面有智慧，那無分別的心裏面有智慧，就是止裏面有智慧，所以叫做「無分別智」，無分別而是智，這時候與諸法實相相應，這是聖人。

　　你這說是「無念」。我們說這「無念」也可以這麼講：有止、也有觀，有觀、也有止，就可以說是無念；沒有一切的妄念，那麼就叫做「無念」，也可以說是止、也可以說是觀。如果說是只是止而沒有觀，也可以說「無念」；說有止、也有觀，也可以說是「無念」。所以這一句話呢，也可以做很多的解釋的。

　　問：法師說持戒清淨，有助于修止觀時更易得聖道。請示師父，一個在家居士能持戒有限，乃至五戒皆是化教，非製教。

　　答：這個受戒應該是「製教」。

　　問：如此一個在家居士，若以念佛發願求往生爲一生之主修行。在于強健之時，仍歡喜及好樂隨學修止觀，進修聖道。如是是否更實際于一個在家居士之修行呢？

　　答：「如此一個在家居士，若以念佛發願求往生爲一生之主修行。」我說一個事你聽聽。一個在家居士念佛念得不錯，臨命終的時候，他能夠一心不亂、心不顛倒，阿彌陀佛來了；阿彌陀佛來了，那麼他就念佛，就是要往生的時候。那麼他的太太在旁邊，哎呀！你若死了，我可怎麼辦啊？她這句話一來呢，他丈夫心就亂了，阿彌陀佛也不見了；可惜不可惜呢？就是這樣子。

　　你這上說：「在家居士持戒有限，乃至五戒。如此一個在家居士若以念佛發願求往生爲一生之主的修行。」這個問題你自己能解決嗎？臨命終的時候，你太太若這樣講話，你心能不亂嗎？你若能不亂，那當然可以往生阿彌陀國，如果亂了呢，就不能往生了，就有這個問題。

　　這下面「在于強健的時候，因歡喜及好樂隨學修止觀進求聖道，如是是否更實際于一個在家居士的修行？」當然你要修止觀，和念佛不同。我們念阿彌陀佛，就是念《阿彌陀經》。我舉這個例子，也不見得完全是這樣；就是念《阿彌陀經》，然後念「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」贊歎佛，「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」，然後就「阿彌陀佛」這麼念。我們就算是你能一心不亂地這樣念，這樣子念，就是憑信心，我相信有阿彌陀佛、有阿彌陀佛國，我這樣念，臨命終的時候，阿彌陀佛來接我，我就能往生。就是有這麼一個思想，有這樣的信心，就這樣用功修行，就只此而已。若修止觀，不一樣；修止觀就是逐漸地能調伏這個妄想，叫他停止一切妄念，心裏面明靜而住。修觀的時候就是觀第一義谛，由世俗谛到第一義谛，這樣觀。常常這樣止、常常這樣觀，這個止也在進步，智慧也在進步。這個時候，就是我剛才說的，要得未到地定以上，你有可能會就得了聖道。若沒得聖道呢？沒得聖道，你有這麼長的時間訓練自己心不顛倒，你這麼長的時間修諸法實相觀，你有這麼大的智慧。有這個智慧的時候，臨命終的時候，有人說：「你要死了，我可怎麼辦？」你立刻會修觀。會修觀呢，這妄念能調伏，那麼阿彌陀佛不會走，你這個顛倒心也不會生起來，還能往生的；雖然沒得聖道，但是對你求往生還容易成就，好過你只念阿彌陀佛名號。

　　我現在再重複一句，我頭幾天在清涼寺講這個〈九品往生章〉，發覺一件事。念阿彌陀佛名號這個法門，只是在下品叁生裏面提到這件事，上品和中品沒有提這件事，我們知道嗎？知道這件事？這可見我們讀《佛說阿彌陀經》，釋迦牟尼佛這樣安排，就是這麼回事；就是鈍根的人，就是這樣安排的。我說了一句話，我到阿彌陀佛國去，我願生阿彌陀佛國，我會問這個蕅益大師。蕅益大師，我相信他也在阿彌陀佛國，他的《彌陀要解》，我不是太同意他講的。

　　我們看這個印光老法師特別贊歎《彌陀要解》，但是我就有這個虛妄分別。我什麼虛妄分別？蕅益大師講得太深了，違背了釋迦牟尼佛的意思。釋迦牟尼佛的意思，《無量壽經》是接引上根的人，大本的《無量壽經》和《十六觀經》是接引上根的人，這淨土法門；《阿彌陀經》，就是鈍根的人，接引鈍根。

　　你那樣解釋；事一心不亂，「一心不亂」是事一心不亂、還有理一心不亂，那是上品的人。你看天臺智者大師解釋那《阿彌陀經》和唯識宗的窺基大師解釋的《阿彌陀經》，他那個地方他不那麼解釋，他解釋淺。而天臺智者大師，聖人啊！不是凡夫。當然蕅益大師這麼講，印光老法師這樣贊歎，我也應該隨著也是贊歎好。但是我現在有這個虛妄分別：是淺的，是很淺的；不是那麼深，不是那麼深的。

　　所以你現在說：「如此一個在家居士要以念佛發願求往生爲一生的主的修行，強健的時候也可以修學止觀」。不能進一步放下嗎？好了，我們結束了。

《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 6》全文閱讀結束。