爾時，佛告釋提桓因：憍屍迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我不說但有爾所功德。
前邊第一科「天主明受持般若功德」，這是第一科。現在第二科，「佛廣明功德」。前面第一科，是天主說前邊說受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的功德未盡，就是只說出來一部分的功德，還有功德沒說，所以釋提桓因又說出來五種功德。這下面第二科，佛廣明受持讀誦《摩诃般若波羅蜜經》有很多功德。這裏分兩科，第一科「明非止五種更有余功德」。
「爾時」，就是釋提桓因贊歎受持、讀誦、正憶念「摩诃般若波羅蜜」的五種功德之後，佛就告釋提桓因，就說了：「憍屍迦！」憍屍迦是釋提桓因前一生在人間做人的名字，翻到中國話「繭兒」，叫這個名字。
「善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，我們能夠這樣學習摩诃般若波羅蜜的法門，「我不說但有爾所功德」，我不說只有那麼多的功德，指前面說的。這是第一科。
下面第二科「出余功德」，分四科。第一科「明受持般若故得五分法身」。
何以故？憍屍迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；無量戒衆成就，定衆、慧衆、解脫衆、解脫知見衆成就。
我不說只有那麼多的功德，「何以故？」什麼理由呢？「憍屍迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，這一位佛教徒，或者是在家居士、或者是出家的法師，他能受持、讀誦、正憶念的話，能這樣學習般若法門。「不離薩婆若心」，就是他學習的時候，他能與薩婆若心相應，他不遠離這薩婆若心，就是他這一念明了性的心和諸法實相相應，或者說觀一切法空，無我、無我所，能這樣相應的話。
「無量戒衆成就，定衆、慧衆、解脫衆、解脫知見衆成就」：這個「不離薩婆若心」這件事，我們學習佛法，多數是沒有達到這個程度。就是常靜坐的人，能夠成就欲界定；欲界定就是《瑜伽師地論》說的九心住，就是欲界定，欲界定初開始當然是散亂的境界，最後就能夠明靜而住，這心裏面沒有散亂、也沒有昏沈；沒有散亂，心裏面就是寂靜，沒有昏沈就是心裏面明了，明了而又寂靜，這樣子相續住，相續地寂靜住，那麼這個境界本來是很淺的，但是達到這個境界還不容易。如果是你進一步超過了這欲界定，到了近分定，就是未到地定的時候，這個時候呢，它這個明靜而住的境界能相續不斷地繼續下去，而且還有輕安樂；這個欲界定的明靜而住沒有輕安樂。這時候可是有一點特殊的快樂，這個時候你若能夠從文字上明白了，色即是空、受想行識即是空，空中色不可得、受想行識不可得，能與這個離一切相的相應，那你能這樣觀一切法空和離一切相的境界相應，這就叫做「不離薩婆若心」，這明了性的心和這個觀一切法空的無我、無我所的道理不相離，就可以名之爲「不離薩婆若心」。
若是常常靜坐的人呢，如果得到未到地定，當然這個是隨時可以現前的境界，隨時在心裏面能出現這件事，並不是難事。但是，這種境界有兩種情形：一種是相似的，就是不離薩婆若心是相似的，不是真實的，這是一種。第二種是真實的不離薩婆若心，那就是聖人了。
如果你學習《摩诃般若波羅蜜經》，能達到這個程度的時候，你有什麼功德呢？「無量戒衆成就」，這個戒的功德你能成就了；就是我們通常說的就是受五戒，在家居士受五戒，第一條戒就是不殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼出家人，這比丘、比丘尼，那戒就是多了，更多的戒。如果是有的佛教徒，頂多是一世，這一世我能夠受持比丘戒，死了以後，不一定，不一定再能夠奉行這個比丘戒，不一定，比丘尼也是；有的人呢，這一世做比丘，下一世還做比丘，下一生還做比丘，那麼無量千萬世他還是做比丘，他能持戒律，無量無邊戒的功德都成就了，就是這樣子。如果是得了無上菩提成佛了，那是百千萬劫都是持戒清淨的，所以「無量戒衆成就」。
這樣子說呢，就是「受持、讀誦乃至正憶念不離薩婆若心」，這應該是得聖道以後。這個得聖道與不得聖道有什麼不同呢？得了聖道以後就不退轉了，就是不失掉，這聖道不失掉，永久是清淨的，所以「無量戒衆成就」。若是沒得聖道，就是沒有不退轉，就可能會失掉，你現在的程度有可能會失掉了，失掉了以後，那就不一定能持戒了。所以現在說「無量戒衆成就」，就是不會退轉，就是應該是得聖道的人。
「定衆」，剛才說就是得九心住，就是欲界定；若得到未到地定呢，叫近分定，再進一步就是色界四禅，無色界的四空定，當然這是指凡夫的境界。若是你能學習般若波羅蜜正憶念，就可能得聖道了，那個定就是無漏定了，這就是不一樣了。無漏的叁叁昧：空叁昧、無願叁昧、無相叁昧，這樣子這個「定衆」也是很多了。
「慧衆」，就是有智慧。這個智慧，我們通常說就是聞思修叁種智慧，但是在修的時候，修我空觀、修法空觀，有我空的智慧、有法空的智慧。這個我空，若是我們不學習經論，只是參話頭，完全沒有這回事，完全不會想到有我空這個事，完全不知道這件事，也可能對于這件事不相信，沒有信心。但是我們若學習《摩诃般若波羅蜜經》，這上面就說到我空、說到法空，就說到這裏；那麼這個我空和法空，在《大智度論》裏面也這樣說、《瑜伽師地論》也是這樣說，也是這樣說的。但是我們若不學習《大智度論》、也不學習《摩诃般若波羅蜜經》、也不學習《瑜伽師地論》、《解深密經》，不學習這些經論呢；其他的經論不提這些事，就提了，也不是真實，那麼也不修這件事，這樣，從這些經論上看，你不修我空觀，你不能夠滅除去我執的話，那都是凡夫境界，就不是聖人，不可能會得聖道的，是這樣子。但是我們漢傳佛教就是這麼回事，你那些經論我可以不學，我不知道那個事，也可以這樣子；這樣子，那你能得聖道嗎？這也就是這麼回事兒。
這樣說，「慧衆」就是要我空的智慧、法空的智慧；什麼叫做「我」，就是在色受想行識裏面，有個常恒住不變異的這種體性，那是我，其他的有無常的、生滅變化的，那都不是我；在這個生滅變化裏有不生滅變化的，常恒住的，就是我；執著有我，就是這樣子，這樣子叫執著有我。如果你沒有這麼樣觀的話，沒有做如是觀的話，你這個執著還在，執著就是凡夫，就是凡夫。
現在這個呢，有無量的戒衆、有無量的定衆，就是看這上面說有無量的戒衆，那就是聖人；聖人的時候，他在禅定裏面修我空觀、修法空觀。這樣子，他的我空觀成就了、法空觀也成就了，在大乘佛教的聖者，那就是十地菩薩，那他成就了我空觀、也成就了法空觀。小乘佛教的學習《阿含經》，《阿含經》也說到法空觀，但是說的少，所以小乘佛教徒多數修我空觀，他沒修法空觀。修我空觀也可以得聖道，可以成爲聖人；小乘佛教當然就是初果須陀洹、二果斯陀含、叁果阿那含、四果阿羅漢；那麼大乘佛教，他也修我空觀、也修法空觀，所以他的智慧高過小乘人。這是「慧衆」。
「解脫衆」，就是解脫了很多的煩惱；解脫很多的煩惱，我們一般都說貪瞋癡的煩惱，其實貪瞋癡的煩惱，在我們凡夫，我們感覺到我有貪心、我有瞋心、我有愚癡心、我有高慢心、有疑惑心，各式各樣的煩惱；這個我我所這也是煩惱，我們凡夫不太明白，不是太明白。但是我們讀《阿含經》的時候、讀《摩诃般若波羅蜜經》的時候，佛菩薩的這個見地，我的煩惱是非常重的；你若是斷除了法執，但是沒斷我執，還是凡夫；你若斷法執、也斷我執，那麼你就是聖人了。從這裏看出來斷除我執才可以成爲聖人；不斷我執、只是斷法執，你還是凡夫，這可見我執的煩惱很重，所以這上面說「解脫」，解脫了我的執著的煩惱，也解脫了法執的煩惱。這是「解脫衆」。
「解脫知見衆」，解脫知見衆是什麼呢？就是譬如你收個徒弟，你收個徒弟的時候，你徒弟現在也修我空觀、也修法空觀，你師父就知道，他現在得沒得解脫，知道他現在得初果了，這叫「解脫知見衆」；知道他現在用功修行很精進，但是沒斷煩惱，這個我的煩惱還在，沒得解脫，這也叫做「解脫知見衆」。這個法執的煩惱也是很多、很微細的，也是逐漸、逐漸地你統統知道，那叫「解脫知見」。
這是你若學習《摩诃般若波羅蜜經》這個法門，你就會得這麼多的功德：戒衆功德、定衆功德、慧衆功德、解脫衆、解脫知見衆的功德。
下面是第二科，「明受持般若與佛無異」。
複次，憍屍迦！是善男子善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；當知是人爲如佛。
「複次，憍屍迦！是善男子善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心」，你常能與般若的第一義谛相應的時候，你就可以知道，你「爲如佛」，和佛相似的，不是佛，但是和佛相似，那就是得無生法忍以後這些。那麼就是這個人能破煩惱障、也能破所知障，他這個智慧境界和佛相似。這可見，我們得五分法身，前面說戒、定、慧、解脫、解脫知見，這是五分法身。五分法身是阿羅漢所成就的，現在說與佛相似，就是超過阿羅漢了。
複次，憍屍迦！一切聲聞、辟支佛所有戒衆、定衆、慧衆、解脫衆、解脫知見衆，不及是善男子善女人戒衆乃至解脫知見衆，百分、千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。何以故？是善男子善女人，于聲聞、辟支佛地中，心得解脫，更不求大乘法故。
「複次，憍屍迦！一切聲聞、辟支佛所有戒衆、定衆、慧衆、解脫衆、解脫知見衆，不及是善男子善女人戒衆乃至解脫知見衆」，這是第叁科「明受持般若故所有五分法身勝二乘五分之上」，超過阿羅漢、辟支佛以上。
佛又招呼憍屍迦！一切的聲聞、辟支佛這兩種聖人，他…
《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…