複次，憍屍迦！是善男子善女人于四部衆中說般若波羅蜜時，心無怯弱，若有論難，亦無畏想。何以故？是善男子善女人爲般若波羅蜜所護持故。般若波羅蜜中亦分別一切法，若世間、若出世間，若有漏、若無漏，若善、若不善，若有爲、若無爲，若聲聞法、若辟支佛法，若菩薩法、若佛法。善男子善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者，亦不見受難者，亦不見般若波羅蜜。如是善男子善女人，爲般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者。複次，善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時，不沒、不畏、不怖。何以故？是善男子善女人不見是法沒者、恐怖者。憍屍迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德。

　　「複次，憍屍迦！是善男子善女人于四部衆中說般若波羅蜜時，心無怯弱」，說是這位受持、讀誦、正憶念這位善男子善女人，他在比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，「四部衆中」宣說般若波羅蜜的時候，「心無怯弱」，他的心很平靜，還沒有恐怖。因爲什麼有這件事呢？無有恐怖呢？「若有論難，亦無畏想」，或者有的人，你說諸法皆空，我不同意。諸法是有，怎麼是空？若有人同他辯論，「難」、難問他，使令他對于演說般若波羅蜜的道理有困難的時候，「亦無畏想」，他心裏沒有恐怖，沒有這個事。這個「若有論難，亦無畏想」，這個地方有點事情，到下面再說。

　　「何以故？」爲什麼有論難的時候，他心裏沒有恐怖呢？「是善男子善女人爲般若波羅蜜所護持故」，所護持的關系，你向他提出來的難問，他心裏面不恐怖，這是一種智慧。就是如果受持、讀誦、正憶念，不離薩婆若心的這位善男子善女人，他能觀我也空、一切法也是空，在這畢竟空裏面沒有人難問，他這樣觀察呢，所以沒有恐怖；就是觀一切法空的智慧，有這個智慧。

　　「般若波羅蜜中亦分別一切法」，這下邊呢，就說這位學習般若波羅蜜法門的這個人的智慧，他能夠有通達一切法緣起的智慧，還有這個事情。通達一切法畢竟空的智慧，通達一切無量無邊的緣起的差別的，這又是一種智慧；所以分科裏面說「具二慧故」，就是一個權智、一個實智；觀一切法空，這是實智；觀一切緣起法如幻如化呢，這是權智。

　　般若波羅蜜中也分別一切法的，怎麼分別呢？「若世間、若出世間」，我們的眼耳鼻舌身意，眼識乃至意識，與一切法接觸的時候，心裏面有愛著，這是世間法。「若出世間」，就是不愛著，這心和一切法接觸的時候，心裏面沒有愛著心，也就是出世間，超越世間了。

　　「若有漏、若無漏」：「漏」，就是煩惱。「若有漏」就是有煩惱，那就是世間法；「若無漏」若心裏面沒有煩惱，那就是出世間法了。

　　「若善、若不善」：這個「善」，就是對于做這件事，對于他人有利益，那就是善。「若不善」，做這件事對他人有損、有傷害，不善法就是惡法了。

　　「若有爲、若無爲」：「有爲」，就是有生、有滅，有生滅變化的是有爲法。「若無爲」，就無生滅變化，無爲法，那就是一切法空的意思。「若有爲」，就是心裏面有所分別、有所取著，那就是有爲。

　　「若聲聞法、若辟支佛法，若菩薩法、若佛法」，前面是約法說，這下面約人說。約人說呢，是約聖人說。「若聲聞法」：「聲聞」，就是聽佛的法音，叫做「聲聞」。聽佛的法音而學習戒定慧成功了，得了聖道了，叫做「聲聞法」，這聲聞法就指四谛，苦、集、滅、道四谛法。

　　「若辟支佛法」，就是昨天講的獨覺，他是聽佛爲他宣說十二緣起：無明緣行、行緣識，一共有十二支，從這裏的學習，善根栽培地特別深厚，最後出無佛世而得聖道，就是辟支佛法。

　　「若菩薩法」，菩薩法呢，就是不同于聲聞、也不同于辟支佛，這兩類聖人沒有大悲心。這個菩薩發大悲心的時候，也是得了聖道，他有大悲心廣度衆生，那就是菩薩道，就是六波羅蜜了。

　　「若佛法」，就是得無上菩提的人，他所得的阿耨多羅叁藐叁菩提，那就是佛法，這就是諸法如的境界，超過了聲聞、超過了辟支佛、也超過了菩薩。

　　般若波羅蜜中亦分別這麼多的，人也不一樣、法也不一樣，這就是一切聖者的權智。

　　「善男子善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者」，前面說法、說人的差別，這下面說第一義谛，前面就是說世俗谛，這裏面說第一義谛的事。「善男子善女人，住內空乃至住無法有法空故」，也就是修止觀，學習般若波羅蜜修止觀的時候「住內空」，這「內空」是什麼呢？就是眼耳鼻舌身意，這是內；這個內六根都是因緣所生法，是畢竟空寂的，叫「內」。「住內空」，就是觀察眼耳鼻舌身意是自性空的那個智慧，那個智慧安住在內空這裏。我們平常的人，不相信佛法的人，或者相信佛法也沒有修學聖道的人，我們的內心就住在色聲香味觸法這裏活動，安住在這裏。若是我們佛教徒，我們學習經論，從聞思修，到了修慧的時候，我們這個心呢，不願意住在色聲香味觸法這個地方，是住在一切法畢竟空寂這個地方，就是「住內空」。

　　所以我們修止觀，初開始的時候呢，我們這個所緣境就是一般的世俗谛，世俗谛裏面選擇一樣事做我們的所緣境，當然這個境界我們長時期的學習，我們可以得定、得聖道，這個所緣境。如果你選擇的所緣境，令你增長貪瞋癡的煩惱，這不可以做所緣境的。這是說我們凡夫的心，就是在這世俗谛上活動。現在修學摩诃般若波羅蜜成功了呢，是在第一義谛那裏安住不動，這叫「住內空」。

　　有內空、也有外空。「外」，就是色聲香味觸法，對這個眼耳鼻舌身意來說，色聲香味觸法是外；觀察外的色聲香味觸法，也是因緣有，是自性空的，那麼就是住外空。這是對內說是外，實在觀察一切法是畢竟空，內外是不可得的。

　　「乃至住無法有法空」，一共是十八個空，這《大智度論》上說的，鸠摩羅什法師翻譯的《摩诃般若波羅蜜經》說十八空，最後就是「無法空、有法空」。這個「無法空」，就是對空就是無法，空也不執著，就是無法空。「有法」，就是眼耳鼻舌身意，這一切因緣所生法都是「有法」，有法是自性空的，叫「有法空」；對于空也不執著，那叫「無法空」。

　　「是善男子善女人住內空乃至住無法有法空故」，前面是說世俗谛；約世間法、約出世間，約有漏、約無漏，這些分別，因緣所生法是世俗谛。現在觀一切法空、內空、外空、乃至無法、有法空，這是第一義谛了。

　　「不見有能難般若波羅蜜者」，前面說這個人「若有論難、亦無畏想」，爲什麼呢？他爲般若波羅蜜所護持故。爲般若波羅蜜所護持，這句話怎麼講呢？說「不見有能難般若波羅蜜者」，說有人在這裏提出來問題，來難問這位講般若波羅蜜的人，但是這個宣講般若波羅蜜這個人，他有般若波羅蜜的智慧，他「不見有能難問般若波羅蜜」這個人，這個能難者，他觀察他是畢竟空寂的，「不見」，所以他也沒有恐怖的意思。

　　「亦不見受難者」，他也不見這個人能接受你的難問，也不見這個人，這個人也是因緣所生法，他也是畢竟空寂的，所以不見有能難，也不見所難。

　　「亦不見般若波羅蜜」，這個不見有能難、有所難這個般若波羅蜜，也是因緣所生法，它也是自性空，也不見般若波羅蜜可得。

　　「如是善男子善女人，爲般若波羅蜜所護持故」，這就叫做爲般若波羅蜜所護持，你有這樣的智慧的時候，就得到般若波羅蜜的護持了，這心裏面不取著這一切相，不受一切法，所以心裏面無有恐怖。「爲般若波羅蜜所護持故」，我們一般人呢，就算是文字上通達了般若波羅蜜的諸法空；但是你不常修止觀，你心裏面不熟悉，容易有所得，遇到有人難問的時候，心裏面就不安了，就會有這個問題，那就是還沒能得到般若波羅蜜的護持。

　　現在這個人呢，「爲般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者」，這個人，他止觀修得不錯了，他這個智慧相應了，所以「無有能難壞者」，沒有人能提出問題能夠難問他，能破壞他的正見，沒有這個力量。

　　「複次，善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」的時候，「不沒、不畏、不怖」，這個「不沒」，就是他這個正憶念、受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的這個智慧是不失壞的，不沒，不失掉。不會因爲你贊歎他，他就失掉了正念；你毀謗他，他就失掉了正念，這個正念沒有了；不沒，不失壞的。當然這是這個修行人，他能夠受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜，不離薩婆若心。若是我們心裏面一直在色聲香味觸法上，取著心、取著色聲香味觸法，執著有我、執著有我我所的人，你不修止觀的時候，你的正念不容易站得住，你就會「沒」，這個正念就失掉了。

　　現在這個呢，他受持般若波羅蜜乃至正憶念呢；「不沒」，他這個正念不失掉。「不畏」，也不畏懼有人來難問我。「不怖」，也不感覺到有這個受難者，我會害怕，沒有這個情形。這是說學習《摩诃般若波羅蜜經》能夠受持、讀誦、正憶念，不離薩婆若心的相貌，表現出來的相貌是這樣子。說是這個人可以宣揚般若波羅蜜法門，或者有人難問，他會害怕；沒有這回事，他沒有這個事。

　　「何以故？」什麼理由呢？「是善男子善女人不見是法沒者」，因爲他這般若波羅蜜的這個正念，這個般若波羅蜜的智慧常常地現前的，「不見是法沒者」，不看見有什麼東西沒有了；不見法有生、有滅的；所以「不見是法沒者」，就是沒有了；這一切法本性畢竟空寂，那有失掉這回事，不生也不滅的。「恐怖者」，我看見這個東西害怕，不見有這種事情。

　　「憍屍迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德」，這就叫「今世功…

《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…