..續本文上一頁，它若死掉了的時候，譬如說蛇來吃這個老鼠，佛看這老鼠若死掉了以後會做人，那就把老鼠的生命棄掉了，做人也好嘛，佛就可能不救這件事。

　　佛在世的時候，曾經有過一件事，佛這一天就到須彌山下邊去，在那裏現一個比丘相，不是現佛的相，現比丘相坐在那裏，這時候有什麼事情呢？經上有說這個金翅鳥，有提到這件事，這個金翅鳥是以海裏的龍做飲食的，它到大海裏面去捉一個龍來，捉龍來的時候，它吃的時候，是先從尾巴吃，那麼金翅鳥捉著這個龍以後，在須彌山一個地方，在那裏要吃這個龍，而這個龍這時候還沒有死的時候，就看見這個比丘在那坐，生歡喜心，這個龍死了。死了，第二生就做人了。佛沒有說把這個金翅鳥攆走了，救這個龍，不要死，佛沒有這樣做，佛就是要它臨終的時候，對于比丘有歡喜心，佛就是要栽培它這個歡喜心，當然佛這樣做是成功了，所以它死了以後，第二生就是做人了，做人了，名之爲須菩提，後來看見出家人就歡喜，他就出家了，聽佛說法，得了阿羅漢。

　　所以佛知道這個人的過去、知道人的現在、知道他的未來，這樣子佛再酌量，怎麼樣救護這個衆生，怎麼樣來教化這個衆生，佛是這樣的。

　　最後一個是「漏盡智力」，就是你修學聖道，最後是得聖果了，或者得初果、得二果、得叁果、得四果，或者得無生法忍、得初地、二地、叁地、四地乃至第十地，斷除了很多的煩惱，佛對于這件事呢，也是通達無礙的。

　　這樣說，這個十種智力，第一個是總說的，處非處智力是總說。第二個自業智力、第叁個是定力，這兩個力量是對這個增上生，就是世間的衆生，他沒有出世間的善根，佛就教導他修學世間的善法，能更進一步的比現在更好，將來你的生命比現在更好，佛這樣教化他；等到第四個，就是根勝劣智力以下，是教導衆生出世間的聖道，教導出世間的聖道，那就是比世間善法複雜了一點，要觀察他過去的善根，他的煩惱的輕重、業障的輕重，和他現在他的心情是歡喜什麼，然後酌量爲他說什麼樣的佛法，是遍趣行智力，乃至到過去、現在、未來，漏盡得聖道，那麼這是合起來是十種智力，佛有這樣的智慧教化衆生。

　　「四無所畏」，這個「四無所畏」就有四樣事，佛沒有恐怖，我也簡單說一說。第一條是說「一切智無所畏」，佛在大衆之中，自己贊歎自己，我是一切智人，世出世間的事情，我沒有不知道的，佛這樣子說，如果大衆之中有人說你有一樣事不知道，佛心裏面不恐怖，這叫做「一切智無所畏」；第二「漏盡無所畏」，佛在大衆之中，自己說自己，我所有的煩惱都滅除了，我沒有煩惱，貪瞋癡一切的煩惱，愛煩惱、見煩惱，一切的煩惱都清除了，如果有人說，你有一樣煩惱沒有斷，佛心裏面不跳，佛心裏面不動，這是「漏盡無所畏」；第叁個說「苦盡道無所畏」，這個一切智無所畏、漏盡無所畏是佛自己的功德；這個說苦盡道無所畏，就是爲衆生開示佛法，你這樣修學佛法，能滅除一切憂苦，使令你一切的苦惱都會滅除去，你這樣修行，有人說這樣修行不能盡苦，佛心裏面不會恐怖的，這是說「苦盡道無所畏」；第四個說「障道無所畏」，佛這樣開示你，你修學戒定慧可以轉凡成聖，但是有些事情你不可以做，這件事你若做的話是障礙你得聖道，你不可以做，這裏面有什麼問題呢？就是這個欲的問題。佛說欲是障道的，你若有欲，對于你得聖道有障礙。這個地方就會引起問題，有什麼問題呢？因爲佛在世的時候，在家居士有夫妻的生活，但是他得初果了，能得二果，那麼人就對佛提出這個問題，你說欲能障道，爲什麼他得初果、得二果了呢？提出這個問題。佛是說，但是他不能得叁果，你若有欲，就不能得叁果，就還是有障礙；雖然他能夠得初果、得二果，他的欲也一定要輕，欲一定要輕。他若是靜坐修四念處的時候，雖然有欲，這個欲不幹擾他，那麼他就能得初果，得二果，他若繼續修禅定，那麼可以得叁果，所以這個地方還是有一點事情。

　　假設你若是出家人的話，在家居士有多少欲，而不是那麼重，還是可以得聖道。若是出家人有欲，就不能得聖道。因爲在家人有欲，你符合五戒的規定，沒犯戒；出家人不可以有欲，有欲就是犯戒了，那犯戒了不能得聖道，所以對出家人來說呢，欲是障道。佛說這件事情是障道，你不可以做，你若做就不能得聖道。所以佛有這四種無所畏。

　　「四無礙智」，我也簡單說一下，四無礙智呢，法無礙智、義無礙智、辭無礙智，辯說無礙智。這個「法無礙智」是什麼呢？就是能诠顯第一義谛的這一切的語言文字，叫做「法」，這些法、這些語言文字，佛是無障礙的，佛完全能夠通達無礙，這是這個法無礙智；「義無礙智」呢，就是法所诠顯的道理，這道理方面，佛也是通達無礙的，法無礙智、義無礙智；「辭無礙智」，這個辭無礙智，就是語言的問題。這是漢文、這是藏文、這是巴利文、這是英文、這是日文、這是德文，就是一切衆生的語言文字，佛都知道，佛能用一切衆生的語言文字宣揚佛法無障礙。這件事也不是容易的事情，我們人間的人通達多少文字已經不容易了，但是很多的文字我們不知道，乃至到孔夫子，說有個公冶長，能聽懂鳥語，這件事也是很特別。所以佛有法無礙、義無礙、還有一個辭無礙，第四個是辯說無礙，佛有大悲心和大智慧，用這個法無礙、義無礙、辭無礙，能宣揚佛法、廣度衆生，這也是無障礙，叫做「四無礙智」。

　　「大慈大悲」，這個「大慈大悲」也簡單解釋一下，譬如說是有世間、有出世間的差別，他世間上的事情，譬如說這個人，他的生活困難、身體有病，我能解決他的困難，那麼這也是慈悲，用慈悲心來做這件事，也就是慈悲了；但是他的病好了，過幾天又有病了，他現在的生活困難解決了，過多久生活又困難了，那麼這件事是不究竟的，解決是解決了，不是永久的能解決。如果你若修學聖道，得成聖道以後，就是永久的安樂住了，所以若是爲一切衆生宣揚聖道，這是大慈大悲，是這樣意思。

　　「十八不共法」我們講過了，「亦如是」，也是和前面一樣。

　　「自行不錯謬法常舍法，教人行不錯謬法常舍法，贊不錯謬法常舍法，亦歡喜贊歎行不錯謬法常舍法者」：這個「不錯謬法」，就是不會做錯事，無論做什麼事情都是恰到好處，這事也不容易，佛有這種大智慧。「自行不錯謬法」，這個菩薩能這樣學習。「常舍法」，「舍」這個字是不執著，你對于一切事情，雖然這個是善法、這個是惡法，這個是世間法、這是出世間的法，這是衆生法、這是佛法，各式各樣的一切法，心裏面不執著，這也是不容易，這是聖人才能做得到的，這「常舍法」。「教人行不錯謬法常舍法，贊不錯謬法常舍法，亦歡喜贊歎行不錯謬法常舍法者」。

　　「自得一切種智，教人得一切種智，贊一切種智法」：這個「種」這個字，有個門的意思，我們這房子裏面有個門。現在說這個門就是解脫門，解脫一切憂苦的方法，那就叫做「門」，也就是種，就是各式各樣的解脫門，佛都是通達無礙的，是這樣意思。「亦歡喜贊歎得一切種智者」，這是佛的意思。

　　是菩薩摩诃薩行六波羅蜜時，所有布施與衆生共已，回向阿耨多羅叁藐叁菩提，以無所得故。所有持戒、忍辱、精進、禅定、智慧與衆生共已，回向阿耨多羅叁藐叁菩提，以無所得故。

　　「是菩薩摩诃薩行六波羅蜜時，所有布施與衆生共已，回向阿耨多羅叁藐叁菩提」，這是第叁段，前面是「具足衆善」，現在這是第叁段「回向佛道」。「是菩薩摩诃薩行六波羅蜜」的時候，他做布施波羅蜜，戒波羅蜜、忍波羅蜜、乃至般若波羅蜜的時候，「所有布施與衆生共已，回向阿耨多羅叁藐叁菩提」，就是做了這麼樣的功德以後，這個菩薩觀察布施這件事，不是我私人私有的，這件事是與所有的人共有的這件事，因爲他觀察我得到的這些財富，關涉到很多很多種因緣，所以這個財富是與一切人是共有的，這個菩薩不認爲是我一個人私有，所以他用這個財富做布施的時候，是與一切衆生共有的這件事，就是這功德是大家的，他這樣想。那麼成就了這件事以後，回向阿耨多羅叁藐叁菩提，就是回轉另外一個方向，什麼呢？向無上菩提。

　　這個我們佛教裏面，常常用這回向這句話，這句話常常用的。我說我自己，初出家的時候，在佛學院裏面雖然學了幾年的佛法，但是不明白這個回向是什麼意思，不知道怎麼講這句話。後來就是有了分別心，這個「向」是對向，向就是我們的志願，我們的志願，這個向是我們……，這個不是說是你的臉、你的身體面向那裏，不是這個意思。是你心裏面的一個志願，就是你將來的一個目標，那就叫做「向」。前面那個「回」是轉變你的志願，轉變你的方向的，這話什麼意思呢？

　　我們世間人不管你是做醫生也好，你做會計師也好，你在政府做官也好，所有的人在社會上做事，你的目標是什麼？我們簡單的說，就是要錢，目標就是要賺錢，賺錢，然後我們就加以享受，就是這樣子嘛，這件事普遍是這樣子。

　　現在做佛教徒的時候，你若做功德的時候，你這個方向轉變一下，不要這樣子，你的目標不要限于這裏，不要是局限在這裏，那麼向那裏去呢？向阿耨多羅叁藐叁菩提，就是我願以此功德使令我和一切衆生能夠成佛、得佛智慧，這就叫做回向阿耨多羅叁藐叁菩提，就像一個人賺了很多的財富，這個錢怎麼樣用呢？我想要買車、我想要去買房地産，或者我要做其他的什麼，一樣一樣，你把這個錢這樣分配去使用去，現在你做利益衆生的事情的時候，有了功德，也等于是賺錢了，但是你這個錢怎麼樣用呢？如果你不回向無上菩提的話呢，我希望將來來到人間做國王，這也就是回向了，或者我願意生天去享天福去，我願意到色界天上去，或者我願意到欲界天上去，那麼這也叫做回向。現在這裏不是這樣子，「回向阿耨多羅叁藐叁菩提」，我做了這個功德，我希望我將來能夠得佛智慧，是這樣子。當然所有的回向裏面，這個回向是最究竟、最高明的。說這個菩薩呢，他所做的功德，他不認爲是私有，是與一切衆生共有的，所以回向無上菩提的時候，也是願意一切衆生共成無上菩提，也是這樣子，菩薩這個心是廣大無邊的境界。

　　「以無所得故」，這就是般若波羅蜜了。雖然是這樣子回向了以後呢，他還觀察一切衆生也都是因緣生法，我賺的財富也是因緣生法，菩薩本身也是因緣生法，觀察一切法都是畢竟空的，就是沒有回向可得了，這叫「以無所得故」。

　　「所有持戒、忍辱、精進、禅定、智慧與衆生共已，回向阿耨多羅叁藐叁菩提，以無所得故」，也是這樣子。這個地方，就是特別的地方呢，菩薩有大智慧和大慈悲去做一切功德以後，然後把這一切功德都觀察它是畢竟空的，和沒有做功德一樣，無差別相，這個地方是很特別的，很特別。這個地方很特別呢，其實我們應該學習這件事，因爲學習了這件事有什麼好處呢？人與人之間容易合，不容易沖突，不容易沖突這件事，這是一個很重要的事情。

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 19》全文閱讀結束。