..續本文上一頁諸天的光明雖然也是很大，但是不能和佛的光明對比。因爲諸天雖然有布施、持戒、禅定的功德，但是他們還是凡夫境界。佛是無量劫來，叁大阿僧祗劫修六波羅蜜，斷除一切煩惱、一切煩惱的種子，是無漏的光明，所以有漏的光明不能相比的。

　　那麼這一段是現瑞，就是佛的光明特別殊勝的意思。

　　爾時，釋提桓因白大德須菩提：是叁千大千世界諸四天王天，乃至首陀婆諸天，一切和合，欲聽須菩提說般若波羅蜜義。

　　「爾時，釋提桓因白大德須菩提」，這是第二段「發言致問」。第一段是「明衆集」，諸天在這兒集會。這個《摩诃般若波羅蜜經》第一品的時候，也說到集會，那是有天上的人、也有人間的人，有凡夫、也有聖人，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有大菩薩，那是全面的把它列出來。但是這裏只是列出諸天來，所以和此經開始的時候的列衆還有所不同的。現在這裏「發言致問」，就是諸天把他們心裏面的問題說出來，向須菩提尊者請求。分兩科，第一科是「請說」。

　　「爾時，釋提桓因白大德須菩提」，這個時候在諸天裏面，這個欲界的第二層天，由下向上數，第二層天釋提桓因，他發言，他「白大德須菩提」。須菩提尊者在佛陀的弟子裏面，是一個非常重要的一位，所以稱之爲「大德」。只要是阿羅漢都是大德，但是須菩提還是特別了一點，就是他的慈悲心很強。

　　「是叁千大千世界諸四天王天，乃至首陀婆諸天，一切和合，欲聽須菩提說般若波羅蜜義」，對他說什麼呢？這個釋提桓因說：「是叁千大千世界」之內，很多的「四天王天」，就是欲界的六天，乃至色界天的四禅天，四禅天以上的淨居天，「諸天」。「一切和合」，這麼多的天人都在這裏集會。在這裏集會做什麼呢？「欲聽須菩提說般若波羅蜜」，想要聽須菩提尊者爲我們宣說般若法門，請你慈悲開示；這是請法。

　　須菩提！菩薩摩诃薩雲何應住般若波羅蜜中？何等是菩薩摩诃薩般若波羅蜜？雲何菩薩摩诃薩應行般若波羅蜜？

　　這下面正式的提出來問題，請問須菩提尊者。這一共提出叁個問題：第一個問題是「問深入究竟住」，第二個是「問般若的體相」，第叁個是「問初方便行」。這叁個問題，「般若體」，這第二個問呢，就是問般若法門的相貌：什麼叫做般若波羅蜜？這是由語言文字表示般若法門的相貌，使令我們能夠覺悟這個法門。第叁個「問初方便行」，就是初開始依據語言文字的般若波羅蜜去修學聖道。這兩個問題，若是對我們初開始學習佛法的人來說，是非常重要的。

　　那麼第一個問題，「深入究竟住」，就是由初開始修行般若波羅蜜，後來有成就了，叫做深入究竟住。這個「深入究竟住」這句話，就是由語言文字的般若波羅蜜，入于離文字相的般若波羅蜜，就是得無生法忍了，所以叫做「深入究竟住」。這句話，實在是龍樹菩薩在《大智度論》裏面說的話。什麼叫做……

　　「雲何應住？」「住」這個字什麼意思呢？就是「深入究竟住」。明白一點說，我們初開始來到佛教裏面的人，我們自己反省我們內心的活動，在什麼地方活動呢？我們的心在什麼地方活動？就在色、聲、香、味、觸在這裏活動，就在是是非非、煩煩惱惱這裏活動。那麼現在若是學習佛法的時候，你還繼續這樣子活動嗎？是不應該。不應該在是是非非、煩煩惱惱這裏活動，應該到第一義谛那裏去，應該安住在離一切相，無相的第一義谛，在那裏寂靜住，應該這樣子住。不應該學習了佛法多少年了，還是和沒有學習佛法的時候一樣，不應該這樣子。那麼這樣子，這是經過長時期的修行才能成就的，不是說空話能辦到的。

　　所以第二個問題，對我們來說，就是表示特別重要了。就是：什麼叫做般若波羅蜜？這個法門是應該怎麼樣學習？我們釋迦牟尼佛和這些大菩薩、須菩提尊者，他不唱高調。我們能夠做得來，我們是個生死凡夫，是虛妄分別的，就是除了貪瞋癡還是貪瞋癡，這麼一個程度的人，我們要學習般若波羅蜜，應該怎麼學呢？就是從文字開始，從這語言文字開始，從這裏學習。就是佛、菩薩、須菩提尊者，就從語言文字，從這裏，我們能夠學得來的，從這樣的地方來講解般若波羅蜜。

　　天臺智者大師在《摩诃止觀》裏面有一段文，那上面說：「衆生意鈍，玄覽則難，眼從色入，假文則易。」【原文爲：今人意鈍，玄覽則難，眼依色入，假文則易。】

　　我認爲智者大師這一段文，深深地符合了佛、菩薩的慈悲心，符合這個意思。我稍微解釋一下：「衆生意鈍」，就是我們平常人，我們的眼耳鼻舌身意都是很愚鈍的，很遲鈍的，怎麼樣詳細解釋都還不容易明白。「衆生意鈍，玄覽則難」，玄妙的玄，覽，遊覽的覽，玄覽則難。「玄覽則難」這句話什麼意思呢？就是離一切文字相，不需要憑借什麼，就通達第一義谛了，「才動眉毛就犯了祖師規矩」，這是很困難的事情。「玄覽則難」，這不容易！那怎麼辦，我們這樣愚癡的衆生才能明白佛法呢？「眼從色入，假文則易」，我們的眼睛從有形相的青黃赤白，從這個白紙黑字：「如是我聞，一時佛在舍衛國」，這些文字，從這裏可以分別、可以學習，就容易契入了。我們的耳根要憑借音聲；我自己看也看不懂、讀也讀不懂，聽人講我就可能會明白。總而言之，就從我們現前的色聲香味觸，但是是表達佛法的這些色聲的境界，我們就容易契入。所以，「衆生意鈍、玄覽則難，眼從色入，假文則易」，假借這個文字，我們就容易悟入。

　　所以佛菩薩，釋迦牟尼佛來到我們這個世界上說法，還是用語言文字這樣說，我們有可能會明白。所以佛在世的時候，有很多的人得阿羅漢道，很多的人得無生法忍。佛滅度以後，正法住世的時候，還是這樣子，像法、末法也還是這樣子；但是今天我們佛教徒……，我們這樣說了，我們漢文佛教徒，有可能多數不願意學習佛法。佛法說的這些，語言文字的佛法，我們不願意學習，那幹什麼呢？我也不想做大法師，我到佛學院幹什麼呢？我就是念念佛也好，念念陀羅尼咒也好，就這樣修行就好了。雖然念佛也好，不學習經論，只是念佛也好，能求生到阿彌陀佛國，什麼事情都成功了，也是可以的。但是這個世界的佛法，看出來是很衰微的，就算是我們肯學習經論，只是學習而已，沒有開始修行。

　　我們再明白一點說，我們佛教徒應該做兩件事：第一個要具足正知正見，我們出家的佛教徒也好、在家的佛教徒也好，只要是你相信佛教了，你應該做這件事。你具足正知正見沒有？你是對于佛法有信心，你自己也承認這一點，可能別的人也承認這一點，但是你有正知正見沒有？

　　我曾經讀《大莊嚴論》，那上面有一件事：就是有一個優婆塞，一個在家的男居士。他這個人，這一天看見有叁十二相、八十種好的人、放大光明的人來了。來了的時候，當然他是優婆塞， 一個在家居士，信佛的人，他看見這個境界，那當然心裏面歡喜、恭敬、禮拜、贊歎了。結果這位有叁十二相、八十種好的人，就爲他宣說法語，說了一大段吧。說完了的時候，這個優婆塞居士說：你不是佛！你是魔，你是邪知邪見的人。那麼這個相好光明的人說：你怎麼知道呢？因爲你說的話不是佛法，所以你不是佛。若是我們今天的佛教徒，你看見這個人，他說一段話，你敢說他不是佛嗎？我看不敢。憑什麼資格敢說他不是佛？就是優婆塞這個居士，他對于佛法有學習過，他本身有了正知正見了，他就能鑒別你是邪知邪見、你是正知正見，能鑒別這件事。如果你沒有學習佛法，你的正知正見沒有成就，你能說那個人是魔嗎？你敢說嗎？不要說是能夠宣說一大段的法語，說是這個人不大說話，但是很多人說他有神通、說他有禅定，你就五體投地了啊！其實，有禅定未必是佛教徒；有神通，也不表示那是佛教徒。但是我們今天的佛教徒能有這種智慧嗎？鑒別那個人不是佛教徒嗎？他是魔王，你也隨他去了啊！所以，我們知道正知正見的重要，才知道這件事。

　　那麼若是你認可這件事，正知正見是重要的，你應該怎麼辦呢？你應該努力地學習佛法，建立自己的正知正見，應該做這件事。但是我們今天的佛教徒願意做這件事嗎？不！我不願意，我不高興。當然，佛教徒是很自由的。所以我們佛教徒，第一件事，你相信了佛教，你要做這件事，要正知正見。因爲我們佛教徒是要相信有善惡果報；做善有善報、做惡有惡報，所以我們要做善，不要做惡，我們要這樣做。有正知正見，就知道什麼是善、什麼是惡的意思，知道這件事。若是我們沒有學習佛法，你知道那是善，你知道這是惡嗎？未必！未必是這樣子。若是你還不知道，你自己造了罪，你還認爲是善；你做了功德了，認爲是有過失的，認爲是有罪過的，就是顛倒迷惑了，那你相信佛法，你在佛法裏能夠有成就嗎？當然，我這是淺白一點說，就是以善惡爲例，這樣說；當然是還有更深的意思的。所以，我們應該相信了佛法之後，要做這件事，要學習佛法，具足正知正見，應該這樣子。

　　第二件事呢，就是調心。我們具足了正知正見，我們要用正知正見的智慧來調整內心的煩惱。我們學習了佛法之後，我們心裏面希望將來的生命更好一點。我們現在這個生命體，這個生命，就是老病死。不管你是什麼人，你做國王也好、一般的老百姓也好，你讀書很多也好、你讀書很少也好，大家都是一樣，要老病死。也可能沒有老就死了，也可能的；這是個苦惱的事。就算是我也不老、也不病、也沒有死，但是你每天煩煩惱惱的，就是苦苦惱惱，是是非非、煩煩惱惱，這你心情快樂嗎？都是不快樂的。

　　學習了佛法之後，就是希望改變自己的生命，我不要有這麼多的苦惱，我不要有老病死。我們剛才前面說到那個諸天，諸天的身體比我們好得多；我們人間的身體，這個生命體，一個最醜陋的境界，要預備廁所，這是一個很醜陋的事情，諸天沒有這回事。這欲界天也是有飲食的，有飲食但是他不排泄，他就比我們清淨得多。諸天不老、也不病，我們人間的人又老、又病，這可見就是有問題。一方面說是病從口入、禍從口出；那麼病從口入，就是我們吃的飲食有問題，使令我們身體有病。另外一個原因，我們沒有智慧，虛妄分別，我們的貪心來了、瞋心來了、各式各樣的煩惱一來了，也容易令我們有病。這個病也是我們不歡喜的，但是你不能避免；雖然那個醫生就算把你的病治好了，過多久又有病了。雖然是不能永久的沒有病，但是還非要看醫生不可，這個醫院這件事還非要有不可。這都是苦惱境界。但是諸天沒有這回事，他們的身體不老還不病，身體還有光明，也有很大的神通境界，比我們人間好得多了。

　　但是我們人間的身體雖然是不那麼理想，我們因爲身體會引起很多的煩惱，很多的苦惱的境界。所以我們若是學習經論的話，就使令我們開智慧，才知道有更好的生命，我們應該努力地改善自己，得到一個更好的、沒有老病死的生命，你看多好呢？但是這件事，不是我們不學習佛法能辦到的，不是；你不學習佛法，你辦不到這件事。當然，我們念阿彌陀佛到極樂世界可以，但是你若念佛念得不相應呢，恐怕阿彌陀佛國你去不了；你去不了，你還是在這裏啊！在這裏就是老病死，有可能把人的身體都丟了，變成叁惡道的身體，不是更苦了？

《摩诃般若波羅蜜經講記 天王品 1 (1999年于香港志蓮淨苑)》全文閱讀結束。