所以我們第二件事，應該調心。就是學習了佛法以後，使令我們心裏面不再有貪瞋癡的煩惱，要有大智慧。那麼這個聖道可以成就以後，就沒有老病死了，有大自在的聖人的境界；但是這要調心才能辦得到。但是今天的我們漢文佛教徒，恐怕也多數沒有做這件事。我們心裏面有的時候生了貪心，有的時候生了瞋生，常常有煩惱的時候，我們受了煩惱的傷害，我們還想要用佛法把它調一調，叫心清淨，你有這個意思沒有？你有這個想法嗎？

　　但是我們學習經論，現在這一段文就是這樣意思：「雲何應住般若波羅蜜？」就是我們怎麼辦法能像聖人那樣子，安住在第一義谛那裏，解脫老病死苦、解脫一切煩惱呢？這樣子呢，就是他這個人有出離的願，有出離生死的願望；我不願意做生死凡夫，我想要成爲聖人，但是怎麼樣才能成爲聖人呢？這句話是這個意思，「雲何應住般若波羅蜜？」是這個意思。不過這是問，下面有回答的。

　　第二句：「何等是菩薩摩诃薩般若波羅蜜？」這就是剛才說，你想要成爲聖人，說我不要學習經論，我離文字相，離文字相不可以，不是我們能辦得到的，我們還是要文字；剛才說的「衆生意鈍，玄覽則難，眼從色入，假文則易」，還要這樣才可以，就要學習這語言文字的佛法。但是語言文字的佛法，什麼是般若波羅蜜的法門呢？什麼是佛法呢？我們說這個佛法裏面有很多的法門，很多的法門裏面都有般若波羅蜜；如果這個法門裏面沒有般若波羅蜜，那不是佛法。所以說般若波羅蜜，是包括了一切的佛法在內了。在這裏說的意思，就是我們能夠學習；我們雖然是虛妄分別，一肚子貪瞋癡，但是我們也能學習這樣的佛法。這樣的佛法是什麼情形呢？就是「何等是菩薩摩诃薩般若波羅蜜？」

　　「雲何菩薩摩诃薩應行般若波羅蜜？」這是第叁個「應行般若波羅蜜」，就是依據文字的般若波羅蜜，我們去修行去，去用功修行。怎麼樣修行呢？這是一個問題。我們若學習佛法，我們今天的漢文佛教徒有一些問題，還有什麼問題呢？有可能是學習了多少佛法，學過了以後就不願意學了，再重新學一樣。我聽講《金剛般若波羅蜜經》，然後再去聽其他的經，當然這樣學習也不能說不對，但是也可以說是有問題。什麼問題呢？這個佛法和世間法不同，是非常深奧的；你一次的學習，你不能畢業的，你不能畢業這件事。

　　譬如說是《金剛經》上說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」「凡所有相皆是虛妄」，講經的人說就這麼解釋，或者文句上、注疏上也是解釋，「是凡因緣生法都是不真實的」，這樣解釋也是對的；你完全明白了嗎？你能明白這個是虛妄的嗎？我看未必，未必能明白。「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，這句話若用語言文字講，也很容易就把它講明白了，但是你真明白了嗎？你要不斷地重複，不斷地重複去思惟這句話的意義，你可能會深入多明白一點。你若只是文字上這樣講過去就算了，你不能明白什麼是佛法的，不能明白的。

　　我們中國佛教很久了，也不提倡禅的這件事，就是不提倡修止觀這件事。我們很多的大德多數都是，經也是講，《法華經》、《楞嚴經》、《金剛經》，很多經也都講；但是並不提倡修止觀的事，都是提倡念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是好，但是結果呢，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，你始終不能明白這件事的，你不會明白這個道理。如果你的記憶力好，你肯把《金剛經》背下來；如果天天背，可能記住那句話而已，那個義你還是把握不到的。就是你不能深入地思惟，你又不能夠修奢摩他和毗缽舍那，你本身的智慧不增長，你沒辦法明白這個意思的。

　　如果你要問：什麼人可以知道一切法是虛妄的、不真實的，如鏡中像、如水中月，都是不真實的，「若見諸相非相即見如來」，什麼人才能達到這個程度？要聖人！所以你若沒有得到聖道，你還是執著都是真實的。不要說是睜開眼睛看見的事情都是真實的，你若瞪我一眼就不得了；做夢都是真的，做個惡夢多少天都是心裏不舒服，就是我們的執著心很強很強的。

　　所以這裏面是說，就是要修行。「雲何應行般若波羅蜜？」怎麼樣去修行呢？當然這件事，在《摩诃般若波羅蜜經》和《金剛般若波羅蜜經》，這都是屬于《大般若經》裏面的一部分。這一部經裏面，它就是把「般若」這一部分特別地、深入地來開示我們。對于修止觀這件事，對于修奢摩他這件事，它沒有多說。當然說到這個百八叁昧，那是很深的境界，不是我們能夠用得上的。若是我們這個程度，我們若學習「雲何應行般若波羅蜜？」這當然是戒定慧了。你先要持戒，而還要修奢摩他和毗缽舍那的，當然還有前方便這些事情。這些事情在天臺智者大師的《釋禅波羅蜜》裏面，或者《小止觀》裏面、《摩诃止觀》裏面都有詳細說。但是在《瑜伽師地論》裏面說得非常的圓滿，最適合我們這個最愚鈍的人、業障深重的人，這個愚癡的人，可以用那些方法，你就可以開始修行。

　　但是，《瑜伽師地論》就放在藏經樓上面去，放在藏經樓上，誰去學習呢？所以我們中國佛教，漢文佛教，很多的經論都是寶，但是放在藏經樓上面，不是放在你心裏面。南傳佛教來了，告訴怎麼修奢摩他、毗缽舍那，「哎呀！我感覺這個方法很好」；其實我們中國有更好的修禅的法門，但是我們不知道。其實在來說，我說這話，我也有過失的；爲什麼有那麼好的法門，那麼圓滿的法門，放在藏經樓上面喂蟲子、給蟲子咬，我們不用呢？不學習呢？就是沒有人弘揚這件事。倒不是說你初開始來到佛教，不知道這件事；不是你的責任，是我的責任，我沒有弘揚這件事。我就是講《楞嚴經》、講《起信論》、講《法華經》、講《金剛經》，就是這麼講講，然後就勸人念佛，對于禅的事不提。我感覺我們漢文佛教很久就這樣子，原因在什麼地方呢？當然還是要承認這一點，也可能是佛菩薩的意思，感覺我們這些人根性鈍，學習禅學不來。

　　但是這句話我還有一個想法，若是中國古代的禅宗這種禅，我承認有的人是學不來，是學不來的。就是今天的人，你學習佛法幾十年了，你的根性很利，這個《禅師語錄》你一看就懂，結果你也未必修禅；也只是給人講一講，寫一篇論文，怎麼怎麼的而已，你還是未必修禅。但是我們平心而論，這些禅，他只是說到那個最精要的部分；這些大禅師的語錄，就是他自己用功有心得的這一部分，也是特別重要的一部分，是的，是這樣。但是這個對我們初開始學禅的人，不可以這樣子。一定是詳詳細細的，我們能做到的這一部分，初開始需要的這一部分要說。但是《禅師語錄》，他不說這個；他如果說這個，就表示他程度低了。我認爲古代的大德多少心情有這麼一點，「我一定宣說最高的、最深的、實相無相微妙法門，這個好；我若說初開始你怎麼樣盤腿，你這個煩惱來了怎麼調伏，那表示我的程度太低了」，我認爲多少有這麼一點。

　　但是事實上，我看呢，不應該這樣態度，就應該老老實實的從開始，宣說這樣的佛法，我們能辦得到；當然甚深的話也可以說，也應該講。但是初開始，我們可以用的、可以實用的這一部分，你一定要說，不然他用不來，沒有辦法開始修行，不得其門而入。所以我們中國佛教，宣揚淨土法門好，的確是好，你說這般若法門，誰學啊？誰肯學這個呢？只有念阿彌陀佛求生淨土是對的，但是也應該弘揚這些法門，弘揚這個禅的法門。弘揚禅的法門，我們能做得到。就是有人念佛念得不相應，那麼你可以學習禅；我說這個不是禅師語錄上的袓師禅，那些禅，不是。要說低一點，淺薄一點，我們能做得到；做得到，你做的時候，這事不可思議。

　　我們能做得到的時候，我認爲這件事，在今天的佛教還是需要的，還是有這個需要。怎麼知道呢？因爲南傳佛教的禅師來我們這兒，一提倡四念處，他們是勸修四念處的，修數息觀，我們很多人願意學嘛！也有的人發心到南傳佛教那邊去學習，也是有嘛！譬如說仁波切來了，他宣說的我們也歡喜，又到印度去跟達賴喇嘛去學了，也是好的。但是我們中國漢文佛教，很多的法門都是很圓滿的，但是就是沒有人弘揚；沒有人弘揚，大家不知道，要跑到幾千裏外去學習。那也是好啦！

　　但是這一段文：「雲何應住般若波羅蜜？」這句話是深一點，就是要得聖道的意思。下面兩句：「何等是菩薩摩诃薩般若波羅蜜？雲何菩薩摩诃薩應行般若波羅蜜？」這兩句話對我們是非常重要的。我們今天這個漢文佛教不興盛，不興盛的原因在那裏？就是不能調心，也不能夠深入地學習佛法，具足正知正見。就算是學習了，也不用它來調心，心裏面有很多煩惱，心裏不在乎。說我有病了，應該看醫生，但是不要看醫生，「我這個病在我的身上好」，就等于是這樣意思。

　　我初出家的時候，很僥幸，還沒落發就是到佛學院學習佛法。那時候，我聽法師講經，什麼叫做正法、像法、末法？什麼叫做佛法興隆、佛法衰微？我不懂！但是現在我可以這樣分別，什麼叫做佛法衰微？就是佛教徒沒有正知正見。就算是你有正知正見，你不肯修止觀來調心，這個心裏面貪瞋癡，不在乎；這就是佛法的衰相。說我要去朝山，我要到五臺山去朝山，我要到普陀山去朝拜觀世音菩薩，都是好，但是這件事你還不知道；你要具足正知正見來調心，這件事你還不知道。

　　可能這一品，我講不完了。我再說一件事。

　　我們佛教徒，就是我們出家的佛教徒；我們只顧自己用功修行，我們不辦社會的慈善事業，社會的事情我們沒有辦，我們不辦安老院、也不辦醫院，也不辦各式各樣的社會的教育事業、慈善事業，我們都不做，我們就是自己在廟裏面用功修學聖道，社會上的人會譏嫌我們：「你們對社會上沒有貢獻，你們是寄生蟲」。那麼…

《摩诃般若波羅蜜經講記 天王品 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…