所以我们第二件事，应该调心。就是学习了佛法以后，使令我们心里面不再有贪瞋痴的烦恼，要有大智慧。那么这个圣道可以成就以后，就没有老病死了，有大自在的圣人的境界；但是这要调心才能办得到。但是今天的我们汉文佛教徒，恐怕也多数没有做这件事。我们心里面有的时候生了贪心，有的时候生了瞋生，常常有烦恼的时候，我们受了烦恼的伤害，我们还想要用佛法把它调一调，叫心清净，你有这个意思没有？你有这个想法吗？

　　但是我们学习经论，现在这一段文就是这样意思：「云何应住般若波罗蜜？」就是我们怎么办法能像圣人那样子，安住在第一义谛那里，解脱老病死苦、解脱一切烦恼呢？这样子呢，就是他这个人有出离的愿，有出离生死的愿望；我不愿意做生死凡夫，我想要成为圣人，但是怎么样才能成为圣人呢？这句话是这个意思，「云何应住般若波罗蜜？」是这个意思。不过这是问，下面有回答的。

　　第二句：「何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？」这就是刚才说，你想要成为圣人，说我不要学习经论，我离文字相，离文字相不可以，不是我们能办得到的，我们还是要文字；刚才说的「众生意钝，玄览则难，眼从色入，假文则易」，还要这样才可以，就要学习这语言文字的佛法。但是语言文字的佛法，什么是般若波罗蜜的法门呢？什么是佛法呢？我们说这个佛法里面有很多的法门，很多的法门里面都有般若波罗蜜；如果这个法门里面没有般若波罗蜜，那不是佛法。所以说般若波罗蜜，是包括了一切的佛法在内了。在这里说的意思，就是我们能够学习；我们虽然是虚妄分别，一肚子贪瞋痴，但是我们也能学习这样的佛法。这样的佛法是什么情形呢？就是「何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？」

　　「云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜？」这是第三个「应行般若波罗蜜」，就是依据文字的般若波罗蜜，我们去修行去，去用功修行。怎么样修行呢？这是一个问题。我们若学习佛法，我们今天的汉文佛教徒有一些问题，还有什么问题呢？有可能是学习了多少佛法，学过了以后就不愿意学了，再重新学一样。我听讲《金刚般若波罗蜜经》，然后再去听其他的经，当然这样学习也不能说不对，但是也可以说是有问题。什么问题呢？这个佛法和世间法不同，是非常深奥的；你一次的学习，你不能毕业的，你不能毕业这件事。

　　譬如说是《金刚经》上说：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。」「凡所有相皆是虚妄」，讲经的人说就这么解释，或者文句上、注疏上也是解释，「是凡因缘生法都是不真实的」，这样解释也是对的；你完全明白了吗？你能明白这个是虚妄的吗？我看未必，未必能明白。「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，这句话若用语言文字讲，也很容易就把它讲明白了，但是你真明白了吗？你要不断地重复，不断地重复去思惟这句话的意义，你可能会深入多明白一点。你若只是文字上这样讲过去就算了，你不能明白什么是佛法的，不能明白的。

　　我们中国佛教很久了，也不提倡禅的这件事，就是不提倡修止观这件事。我们很多的大德多数都是，经也是讲，《法华经》、《楞严经》、《金刚经》，很多经也都讲；但是并不提倡修止观的事，都是提倡念阿弥陀佛。念阿弥陀佛是好，但是结果呢，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，你始终不能明白这件事的，你不会明白这个道理。如果你的记忆力好，你肯把《金刚经》背下来；如果天天背，可能记住那句话而已，那个义你还是把握不到的。就是你不能深入地思惟，你又不能够修奢摩他和毗钵舍那，你本身的智慧不增长，你没办法明白这个意思的。

　　如果你要问：什么人可以知道一切法是虚妄的、不真实的，如镜中像、如水中月，都是不真实的，「若见诸相非相即见如来」，什么人才能达到这个程度？要圣人！所以你若没有得到圣道，你还是执着都是真实的。不要说是睁开眼睛看见的事情都是真实的，你若瞪我一眼就不得了；做梦都是真的，做个恶梦多少天都是心里不舒服，就是我们的执着心很强很强的。

　　所以这里面是说，就是要修行。「云何应行般若波罗蜜？」怎么样去修行呢？当然这件事，在《摩诃般若波罗蜜经》和《金刚般若波罗蜜经》，这都是属于《大般若经》里面的一部分。这一部经里面，它就是把「般若」这一部分特别地、深入地来开示我们。对于修止观这件事，对于修奢摩他这件事，它没有多说。当然说到这个百八三昧，那是很深的境界，不是我们能够用得上的。若是我们这个程度，我们若学习「云何应行般若波罗蜜？」这当然是戒定慧了。你先要持戒，而还要修奢摩他和毗钵舍那的，当然还有前方便这些事情。这些事情在天台智者大师的《释禅波罗蜜》里面，或者《小止观》里面、《摩诃止观》里面都有详细说。但是在《瑜伽师地论》里面说得非常的圆满，最适合我们这个最愚钝的人、业障深重的人，这个愚痴的人，可以用那些方法，你就可以开始修行。

　　但是，《瑜伽师地论》就放在藏经楼上面去，放在藏经楼上，谁去学习呢？所以我们中国佛教，汉文佛教，很多的经论都是宝，但是放在藏经楼上面，不是放在你心里面。南传佛教来了，告诉怎么修奢摩他、毗钵舍那，「哎呀！我感觉这个方法很好」；其实我们中国有更好的修禅的法门，但是我们不知道。其实在来说，我说这话，我也有过失的；为什么有那么好的法门，那么圆满的法门，放在藏经楼上面喂虫子、给虫子咬，我们不用呢？不学习呢？就是没有人弘扬这件事。倒不是说你初开始来到佛教，不知道这件事；不是你的责任，是我的责任，我没有弘扬这件事。我就是讲《楞严经》、讲《起信论》、讲《法华经》、讲《金刚经》，就是这么讲讲，然后就劝人念佛，对于禅的事不提。我感觉我们汉文佛教很久就这样子，原因在什么地方呢？当然还是要承认这一点，也可能是佛菩萨的意思，感觉我们这些人根性钝，学习禅学不来。

　　但是这句话我还有一个想法，若是中国古代的禅宗这种禅，我承认有的人是学不来，是学不来的。就是今天的人，你学习佛法几十年了，你的根性很利，这个《禅师语录》你一看就懂，结果你也未必修禅；也只是给人讲一讲，写一篇论文，怎么怎么的而已，你还是未必修禅。但是我们平心而论，这些禅，他只是说到那个最精要的部分；这些大禅师的语录，就是他自己用功有心得的这一部分，也是特别重要的一部分，是的，是这样。但是这个对我们初开始学禅的人，不可以这样子。一定是详详细细的，我们能做到的这一部分，初开始需要的这一部分要说。但是《禅师语录》，他不说这个；他如果说这个，就表示他程度低了。我认为古代的大德多少心情有这么一点，「我一定宣说最高的、最深的、实相无相微妙法门，这个好；我若说初开始你怎么样盘腿，你这个烦恼来了怎么调伏，那表示我的程度太低了」，我认为多少有这么一点。

　　但是事实上，我看呢，不应该这样态度，就应该老老实实的从开始，宣说这样的佛法，我们能办得到；当然甚深的话也可以说，也应该讲。但是初开始，我们可以用的、可以实用的这一部分，你一定要说，不然他用不来，没有办法开始修行，不得其门而入。所以我们中国佛教，宣扬净土法门好，的确是好，你说这般若法门，谁学啊？谁肯学这个呢？只有念阿弥陀佛求生净土是对的，但是也应该弘扬这些法门，弘扬这个禅的法门。弘扬禅的法门，我们能做得到。就是有人念佛念得不相应，那么你可以学习禅；我说这个不是禅师语录上的袓师禅，那些禅，不是。要说低一点，浅薄一点，我们能做得到；做得到，你做的时候，这事不可思议。

　　我们能做得到的时候，我认为这件事，在今天的佛教还是需要的，还是有这个需要。怎么知道呢？因为南传佛教的禅师来我们这儿，一提倡四念处，他们是劝修四念处的，修数息观，我们很多人愿意学嘛！也有的人发心到南传佛教那边去学习，也是有嘛！譬如说仁波切来了，他宣说的我们也欢喜，又到印度去跟达赖喇嘛去学了，也是好的。但是我们中国汉文佛教，很多的法门都是很圆满的，但是就是没有人弘扬；没有人弘扬，大家不知道，要跑到几千里外去学习。那也是好啦！

　　但是这一段文：「云何应住般若波罗蜜？」这句话是深一点，就是要得圣道的意思。下面两句：「何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜？」这两句话对我们是非常重要的。我们今天这个汉文佛教不兴盛，不兴盛的原因在那里？就是不能调心，也不能够深入地学习佛法，具足正知正见。就算是学习了，也不用它来调心，心里面有很多烦恼，心里不在乎。说我有病了，应该看医生，但是不要看医生，「我这个病在我的身上好」，就等于是这样意思。

　　我初出家的时候，很侥幸，还没落发就是到佛学院学习佛法。那时候，我听法师讲经，什么叫做正法、像法、末法？什么叫做佛法兴隆、佛法衰微？我不懂！但是现在我可以这样分别，什么叫做佛法衰微？就是佛教徒没有正知正见。就算是你有正知正见，你不肯修止观来调心，这个心里面贪瞋痴，不在乎；这就是佛法的衰相。说我要去朝山，我要到五台山去朝山，我要到普陀山去朝拜观世音菩萨，都是好，但是这件事你还不知道；你要具足正知正见来调心，这件事你还不知道。

　　可能这一品，我讲不完了。我再说一件事。

　　我们佛教徒，就是我们出家的佛教徒；我们只顾自己用功修行，我们不办社会的慈善事业，社会的事情我们没有办，我们不办安老院、也不办医院，也不办各式各样的社会的教育事业、慈善事业，我们都不做，我们就是自己在庙里面用功修学圣道，社会上的人会讥嫌我们：「你们对社会上没有贡献，你们是寄生虫」。那么…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 2》全文未完，请进入下页继续阅读…