..续本文上一页我们怕人家这样说，所以我们要办医院、办安老院，办各式各样的对社会上有贡献的事情，那么社会上的人就说：「喔！佛教对社会还是有贡献的」，就不讥嫌我们了。是的！我也赞叹这件事；办社会的这些事情都好嘛！的确是，你看老人很苦啊！没人照顾，我们办个安老院照顾老人，这的确是好。一个慈悲心嘛！的确是好。
若是我们出家人只做这件事的话，我看佛法很快灭亡了。你想不想这个问题？很快就灭亡了！因为我们出家人把精神、时间放在做这些慈善的事业，是好；但是我们本身在佛法上没有成就，一天就忙这个事。你没有成就，你就停留在普通的境界上。因为你没有修禅、没有修四念处、没有修八正道的话，你心里面贪瞋痴不能调伏，那么心里还是有贪瞋痴，有贪瞋痴就是平平常常的境界。虽然社会上的人不讥嫌我们是寄生虫，但是我们这样子能住持佛教吗？我们出家人一直停留在这个境界上，不要说是得圣道，你讲经说法这件事，你都办不到。因为你不深入经藏，你讲不来的；小小的讲一点，自己对自己都没有信心。说我在佛学院学过十几年，但是你不常看书本，你心里就是犹豫不决、迷迷糊糊的，自己对自己也没有信心，你还是办不到，你讲不来的。所以这件事，我们佛教徒，如果你顾虑这件事，你还是有想要佛教永久的住持下去，你有弘扬佛法的意愿的话，你应该想一想这个问题。
头多少个月，很久了，我在香港佛教上看见一个消息。我先念观世音菩萨：南无大慈大悲观世音菩萨！如果我有说错话，请你原谅我。看见一句什么话呢？就是上海的佛教徒来这儿来访问，那么当地的佛教徒大家开一个座谈会，其中有一位法师说：「我们佛教，不要堕落为慈善团体。」哎呀！我看这位法师真是了不起，他这样说。我们佛教是个慈善团体吗？他用「堕落」这个字。我们佛教只是做个慈善事业，这就是佛教吗？所以我想，做佛教领袖的人要想一想这件事，要想一想这件事。我再说一句话：你要收徒弟，你要为人师了，你要想一想，「这个佛教，怎么叫做佛教？」要想一想这件事。一个寺庙里面你做主人，你要想一想这件事的；「佛教不要因为我就灭亡了」，要想一想这件事的。
现在这里呢，这三个问题：中间的这个问题，就是要学习什么是佛法？要具足正知正见。第一个问题和第三个问题，前后这两个问题，是要修行。一个解、一个行，由解而后行，不解是谈不到修行这个问题。但是这上面说的，「云何应住？」这是深一点。第三个问题：「云何应行般若波罗蜜？」这是浅一点，就是我们能做得到的。但是这两个都是属于修行；得了圣道以后，也不是一下子就功德圆满。譬如说大乘佛法初地、二地乃至第十地，还有这么多的阶级的，要长时期的用功修行的。不是说是初得圣道，一下子功德就圆满了，不是。所以这个「行」有深行、有浅行，这不同。那么中间这个「何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？」这是解。这个解和行有连带关系，就是你修行的浅，就表示你解的也是浅。你修行的深，就表示你解也是深的。实在是说，就是修行这件事，只是内心的一个智慧。你这个智慧深，那么你的道力就是深；你的智慧浅，你的道力就是浅。但是这个智慧的深浅，由修行来决定；修行，还是由智慧来决定。它是互相辅助的，解能帮助修行，修行也能帮助智慧的。
但是在智慧这方面说，应该按照次第说，是三种智慧：一个闻所成慧、一个思所成慧、一个修所成慧。就是我们要从文字上来学习，这是由闻得来的智慧，这里面也包括思惟。但是第二个智慧，这个思惟呢，就是你若是学习佛法，达到了一个程度的时候，你能通达什么是佛法了，但是还要专精思惟。专精思惟，在《瑜伽师地论》里面倒是说得非常清楚，要「息诸缘务、闲居静处」；也就是智者大师那二十五方便，和《瑜伽师地论》是相合的。要专精思惟，这个时候你的智慧又进一步，进一步但还没有得定，到修所成慧就是得了定了。要修奢摩他的定，修这个止成功了，你在定里边再去专精思惟，那就是修慧了；闻、思、修三慧。这个修慧通于有漏、通于无漏，通于无漏的时候，就是得圣道了。得圣道只是初开始，还要继续修行，辗转的进步，到阿罗汉的时候，小乘佛法算是圆满；但是大乘佛法还要到第十地、到佛才是究竟圆满的。
这样子，这里面也包括这个意思：「何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？」这是闻所成慧；「云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜？」这包括思慧和修慧；「云何应住般若波罗蜜？」这是见到诸法实相的圣人的智慧，也是修慧；这三种智慧都具足了。我们学习佛法，也应该按照这个次第，你不可以有所缺少；你有闻慧、还要有思慧、还要有修慧，这样具足了，你在佛法里面逐渐逐渐就有成就了。
这是提出三个问题。下面第二科「受请为说」。
须菩提语释提桓因言：憍尸迦！我今当承顺佛意，承佛神力，为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，如菩萨摩诃萨所应住般若波罗蜜中。
「须菩提语释提桓因言：憍尸迦！我今当承顺佛意，承佛神力，为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜」，这个须菩提接受了释提桓因的请求，为他说般若波罗蜜。分两科，第一科是回答的缘起；我凭什么资格回答你这个问题呢？须菩提还有想到这里，说这个问题。这里面又分两科，第一科是「许说」。
「须菩提语释提桓因言：憍尸迦！我今当承顺佛意」，须菩提尊者对释提桓因说。这个「憍尸迦」，是释提桓因原来在人间的时候的名字。「我今当承顺佛意」，说我现在应当秉承佛的大智慧境界。这个意思，须菩提尊者他自己知道他是阿罗汉，不是大菩萨境界、也不是佛，我凭什么回答你的问题呢？所以他现在这地方说：我承顺佛的意思。「承佛神力」，承受佛的不可思议的力量，他加持我。「为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜」，因为这个原因，我为诸菩萨说般若波罗蜜。「如菩萨摩诃萨所应住般若波罗蜜中」，我回答的，就是如菩萨摩诃萨修学圣道有成就的，那样的无相法门，我这样回答你。这句话是这个意思。
诸天子！今未发阿耨多罗三藐三菩提心者，应当发心。
这上面先是「许说」。这上面是劝他发心；在正式回答之前，先劝诸天子发菩提心。「诸天子！今未发阿耨多罗三藐三菩提心者，应当发心」，须菩提尊者先招呼诸天子，现在若没有「发」，没有建立无上菩提愿。「阿耨多罗三藐三菩提心」，这个「心」，也就是愿望的意思。「阿耨多罗三藐三菩提心」，阿耨多罗三藐三菩提是佛的境界，无上菩提。没有建立无上菩提的愿，就是没有心想要得佛智慧呢，「应当发心」，现在应该先发无上菩提心。这个意思是什么意思呢？就是先要有愿。你学习佛法之前，你先要有一个愿，就是要有一个目的。
这个发菩提心，这上面说到「无上菩提心」，如果没有「无上」这个字，只是说菩提心，是通于三乘人：声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，都叫菩提心。现在这里没有说声闻菩提、缘觉菩提，只是说发无上菩提心。这个无上菩提心，刚才说过，就是愿。你先要在佛菩萨前，或者在善知识前，应该磕三个头，跪在那里：「我弟子妙境，从今天开始发无上菩提心，为阿耨多罗三藐三菩提故，为哀愍一切众生故，学习六波罗蜜」，应该这样发心。我们通常说「众生无边誓愿度」那四句话，也是发菩提心，先要建立这个愿。
建立这个愿与学习佛法有什么关系呢？有关系！你有愿得无上菩提的心，你学习佛法就感觉到是必需的，必需要学习佛法。不然的话，你不能修学圣道，你不知道怎么样去度化众生的，所以需要学习佛法。若是我们没有发无上菩提心，也没有发声闻、缘觉的菩提心的话，这个人算什么身份呢？这个人应该说不是佛教徒，应该这么说；他在佛法里面没有身份，他没有占有一个位置。没有身份，那个人当然他也可以学习佛法、也可以不学习；或者他学习，他并不是为得菩提而学习佛法。若是你已经发声闻菩提心、缘觉菩提心、发无上菩提心，那学习佛法是必定、是决定要学习的。因为你学习了，才能满足你的愿望嘛！就像人饿了，你给他东西吃，他感觉香啊！如果不饿，你给我东西吃，我不想吃啊！所以，这上面须菩提先劝诸天子要发无上菩提心。
诸天子！若入声闻正位，是人不能发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？与生死作障隔故。是人若发阿耨多罗三藐三菩提心者，我亦随喜。所以者何？上人应更求上法，我终不断其功德。
前面的一段，须菩提尊者他说承顺佛的神力的加持，才能为法会大众说此般若法门。当然这里面的原因，他是阿罗汉，他没有得一切种智，不是佛，他凭什么能为大众说般若波罗蜜呢？就是承佛的加持。这是一方面他自己自谦，一方面建立法会大众的信心的意思。下面一段，就是特别的关于声闻人，就是小乘佛教学者的问题。
在这里，须菩提尊者说：「诸天子！若入声闻正位」，就是没有发无上菩提心的佛教学者，就是发出离心的人，他感觉到生死是苦，应该解决这个老病死的问题，应该得涅槃。他有这样的愿望，修学戒定慧成功了，就「入声闻正位」。这个「正位」这句话：这个「位」，或者说是住处；你居住的地方，就可以说是「位」。「正」这个字，可以解释为善良的意思，就是一个好的住处。当然，这里面好的住处指什么说的呢？还是第一义谛。这个声闻人，他得了圣道的时候，也是证入这个真如的理性，在那里安住下来的。
在《唯识》的经论上，说声闻人观我空真如。那么在天台智者大师说，如果是听《阿含经》修学圣道，是我空真如；但是若听《般若经》，听这个《摩诃般若波罗蜜经》而得圣道，那也和菩萨一样，是观法空，我空、法空真如，就是无差别的了。那么这在天台智者大师的意思，就是有利根的声闻人、有钝根的声闻人，但是他们所证悟的圣道是无差别的。所以这里这个「正位」，就是指真如说；真如是一个大安乐处，应该在这里安居的，所以叫做「正位」。
在《瑜伽师地论》上，是我们不常听闻的一句话，什么呢？得初果的圣人也通达了一切法如幻如化，也有这个智慧。这种话在其他的地方是不多见的，但是在《成实论》上也有提到这个意思。这个声闻人是观我空真如，修无常观的四念处，但是他得证初果的时候，他知道世间上一切法是如幻如化的。这样说，虽然说是他没有观法空，他对于一切因缘生法，也并不像凡夫那么执着的，应该是这样说。
「若入声闻正位，是人不能发阿耨多罗三藐三菩提心」，这是小乘佛教一致的这种说法；就是入了正位以后，他不能发无上菩提心。发无上菩提心这件事，就是发大悲心，大慈悲心，感觉到一切众生流转生死太苦了，我一定不惜生命的、尽未来际的广度众生，应该这样做。但是声闻人他不发这个心，他为什么不能发这个心呢？他有两个原因：一个原因，感觉到这个生死的境界太污秽了、太可厌恶了，他这个厌离心特别强，他不愿意在人世间、在众生的世界流转生死；这个厌离心强，所以他不能够继续在生死的世界生活，他不愿意这样子，所以就不能够发无上菩提心的大悲心，他不能做这个事。这是因为厌离心强的关系。第二个原因，我们若读《阿含经》也应该能发觉一件事，就是它和大乘经典一个很明显不同的地方：我们读大乘经的时候，佛是赞叹发大悲心广度众生的，但是《阿含经》看不见这件事，看不见佛鼓励这些阿罗汉发大悲心广度众生这件事，看不见，小小的也有一点。因为佛没有这样鼓励，所以阿罗汉也就没有做这件事，也不能发阿耨多罗三藐三菩提心。这是这两个原因。另外还有一个原因，在《瑜伽师地论》里面，它说众生，有的众生有佛性，有的众生没有佛性。就是有的众生可以发声闻的菩提心、发缘觉的菩提心，但是他内心里面没有佛性，所以不能发无上菩提心；这还有这么一件事。当然这件事是唯识的经论有这样的说法，在其他学派里面就有不同的说法了。
「何以故？与生死作障隔故」，什么原因，这个声闻人入了正位，就是得初果以后，初果、二果、三果、四果都算是入正位；为什么不能发无上菩提心呢？经文上自己说出个理由：「与生死作障隔故」。就是那生死是另一个世界，他要入到涅槃的世界，和生死世界中间是有隔的，就是此路不通了。那么龙树菩萨的《大智度论》解释这句话，就是声闻人他消灭了爱烦恼、消灭了见烦恼，这两种烦恼是流转生死的一个动力；现在声闻人断灭了这两种烦恼，没有这种动力了，所以不能受生死苦，不能到众生的世界来受生死苦了，所以就不能发无上菩提心，在生死的世界弘扬佛法广度众生了。龙树菩萨的意思是这么讲。
「是人若发阿耨多罗三藐三菩提心者，我亦随喜」，这句话是须菩提尊者又说出第二句话：说这个人假设他得了初果、得了二果、得了三果、得了四果，他忽然间，他听闻了大乘佛法的时候，他又能够建立无上菩提心，他不入无余涅槃，他继续地保留这个色受想行识，在众生的世界教化众生。若是他愿意这样子呢，「我亦随喜」，我也随顺欢喜，我也赞叹这件事。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 2》全文阅读结束。