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摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 3

  「所以者何?」所以然的理由是什么呢?「上人应更求上法,我终不断其功德。」这个「上人」,就是高上的人。但是这里边也可以说,比阿罗汉更高尚的人;大家都是阿罗汉,但是他若是发无上菩提心,他就高过了不发无上菩提心的阿罗汉了。那么这样的人,「应更求上法」,他应该再发无上菩提心,去求得佛无上菩提的妙法,不能够停留在阿罗汉的境界,应该这样做。「我终不断其功德」,我是声闻人,但是我始终不管到什么时代、什么时间,不会障碍这个「上人更求上法」的功德的。

  

  这若在唯识的经论上说,就这个阿罗汉里面有佛性,他有声闻的种性,他也有菩萨、佛的种性,所以他证了阿罗汉,他还能发无上菩提心的;这在唯识的经论上有这样的说法。在这个经文上,倒没有提有没有佛性这个问题;只是说他若发心,我也随喜。所以从文的表面上看,应该是和《法华经》的意思相合了。天台智者大师解释《法华经》的时候说,佛在其余的世界,天台智者大师说那是方便有余土;这些阿罗汉入无余涅槃,实在是到方便有余土去了。在方便有余土的世界,又见到释迦牟尼佛,释迦牟尼佛为他说《法华经》,他又发无上菩提心了;那么这是《法华经》上的意思。但是这件事,天台宗说方便有余土,和唯识宗没有方便有余土这样的安立,但是它说到有受用土,应该是属于受用土里边的。

  

  憍尸迦!何等是般若波罗蜜?菩萨摩诃萨应萨婆若心,念色无常,念色苦,念色空,念色无我。

  

  前面这一大段文是回答的缘起;因为佛的神力加持,所以须菩提尊者能为大众说般若波罗蜜。这下面第二段,就正式的回答这三个问题。

  

  这下面回答分三大段:第一段是「答三问说般若」,前面提出三个问题,回答这三个问题,说般若法门,这是第一段。第二段「释疑说般若」,解释疑惑,又说般若法门。第三段「疑除悟解散花供养」。这一大段的文分这么三段,有这三样意思。

  

  现在第一段「答三问说般若」,分两段:第一段是「答后二问」,三个问题,第一个问题暂时先不答,先答后面两个问题。这分三科,第一科是「答二问」,分为两段。第一段「答般若体问」,就是回答中间的这个问题。什么是般若法门?般若法门的体相是什么样子呢?回答这个问题。这分两科,第一科「明无常观」,第二科「明从无常观转入无生观」。这个答般若体相,分这么两段加以解释。

  

  这一段是说明什么叫做般若法门;它的意趣,是令我们学习般若法门的人明白什么叫做般若法门,是这样意思。第一段「明无常观」。

  

  「憍尸迦!何等是般若波罗蜜?」这是把这个问再提出来。「菩萨摩诃萨应萨婆若心」,这一句话是有所简别的。就是如果你是菩萨的话,是「应萨婆若心」,就是与萨婆若心相应的。这个「萨婆若」是什么意思呢?在〈往生品〉,在本经〈往生〉那一品里面也有这句话。这句话,龙树菩萨的解释,它就是一切种智,就是阿耨多罗三藐三菩提了。「萨婆若心」,就是阿耨多罗三藐三菩提愿,你要发无上菩提愿。你想要修止观,你先要发愿。我为什么要学习般若法门呢?我想要成就无上菩提,先要有愿。这样子才可以名之「菩萨摩诃萨」,才称之为大菩萨。我们通常说菩萨,我们汉文佛教的习惯,说「菩萨」,就指大乘佛法里面的文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨,而这里面包含着「摩诃萨」的意思。但是在印度佛教的习惯上的用语来说,「菩萨」这个字是通于三乘圣人的;这阿罗汉也是菩萨、辟支佛也是菩萨、菩萨也是菩萨,这个都是发道心的人。但是加个「摩诃萨」呢,就是声闻菩萨、缘觉菩萨就不是了,唯有发无上菩提心的人名之为「菩萨摩诃萨」,就有这样意思。

  

  但是它里面的内含是什么意思呢?就是你要发无上菩提心。学习大乘佛法,你要先发无上菩提心。通常我们汉文佛教徒要受菩萨戒的时候才问:「你发菩提愿未?已发菩提愿」,那么才给你受菩萨戒的;其他的事情,似乎没有提出这个问题。但是在这里面可说出来了,你要学习般若法门,你要发无上菩提心,有这么一个规定。那么以此为例的话,说我们学习小乘佛法,那你应该先发出离心。我为什么要学习《阿含经》、《阿含经论》?我为什么要出家呢?你要发出离心;就是我想要解脱生死苦、我想要得涅槃,你要有这样的愿,你才可以学习这个法门的。这是由「应萨婆若心」来推论,学习佛法应该先发愿,有这件事。其实这件事是非常重要的;如果你没有愿,你可能不很精进,一定容易懈怠,是有这个问题的。

  

  「念色无常,念色苦」,发了菩提愿以后;这个发阿耨多罗三藐三菩提心这句话,这只是这么一句话,但是这里面实在是包括学习了大乘佛法在内的,经过一个时期的学习的,不然你怎么会发无上菩提心呢?发了愿以后,你就应该这样用功修行。「念色无常」,这个「念色无常」应该是有奢摩他在里面的,先要修奢摩他的止,在奢摩他的止修成功了,然后就修毗钵舍那的观的意思。我们通常说四念住或四念处,这个「念」,念里面有观的意思。这个「观」和「念」,它的含意不是相同的,但是是不相离的。这个「念」是什么意思呢?是把这个法门分明的、很明了的显现在你心里面,那就是念的意思。这个「念」是记忆的意思,忆念的意思。把这个法门显现在心里面以后,然后再做毗钵舍那观,再去观察、思惟。如果这个法门没有显现在心里面,你观什么呢?你就不能观了,所以这个念还是很重要的。

  

  现在这里呢,实在就是修四念处。「念色无常」,就是先观察我们这个生命体,我们这个生命体,色、受、想、行、识,这是五蕴。我们的生命体由这五种成分组成的,就是我们要向无上菩提那里去,你要先把自己的心要清净一下。我昨天曾经说过,我们汉文佛教大家都是提倡念佛法门;只是念阿弥陀佛,叫你一心不乱,临命终的时候心不颠倒,即得往生阿弥陀佛国。但是若学习般若法门呢,般若法门和念佛法门有一点不同。所谓念佛法门,就念佛名号叫做念佛法门;因为我们现在的汉文佛教所流传的念佛法门就是这样子,就是念阿弥陀佛名号,因为这样比较容易。但是这个般若法门呢,是比念佛名号的法门要深了一点。

  

  这个深的原因在什么地方呢?就是我们学习般若法门,要把现在这个凡夫的境界,把它改造一下,目的就是这样子。我想要得无上菩提,我现在是个凡夫,怎么能得无上菩提呢?就是要把凡夫的境界改造一下就可以了,是这个意思。怎么样改造法呢?就是要修四念处。就是观无常、观苦、观空、观无我,这里也包括着不净,就是修四念处,这样来改善自己内心的贪瞋痴的烦恼,就是这个意思。那么念阿弥陀佛的法门,能容许我们内心里面贪瞋痴吗?也是不同意这件事的。但是有个不得已,有一个勉强的,就是不过问这件事,就是念阿弥陀佛一心不乱就好了;到了阿弥陀佛国的时候,你还是要修四念处的。不过,到阿弥陀佛国修四念处,可能是根性利,不像我们在娑婆世界的时候根性钝。

  

  这里说先修无常观。观无常,受想行识先不说,先说色。色就是我们的眼、耳、鼻、舌、身,我们的前五根都是地水火风这物质组成的,所以都算是色法。观察是无常的;这个「常」,就是不变化叫做常。「无常」,就是没有不变化,就是它要变化的。但这个变化中,有很显著的变化、有不显著的变化。不明显的变化,就是剎那剎那间的无常;显著的变化,年轻人可能不明显,你若到五十岁以后,隔几年再看见,就知道这个人老了,变化就是很大。譬如说我们现在这个灯的光明,我感觉它一直地在光明,不感觉它有什么变化,实在光明里面也有变化,就是剎那生、剎那灭的。但是我们的肉眼迟钝,我们只看见它光,不感觉它有变化,但是若天眼可是不同了。我们现在肉眼看见地板就是这样子,如果你是天眼看这些东西,可就不是这样子了,就看见这个墙壁都是一个洞、一个洞的了,都是剎那剎那变异的。

  

  当然这里也包括着老、病、死,都是无常;观察它是无常的,它是要老、要病、要死亡的。说是我现在也没有老、也没有病、也没有死,但是决定要老病死的,你今天没有老病死,过几天可能病就来了,也可能就死掉了;总而言之,这件事是不能避免的。我们若能这样观察的话,就会避免了很多的烦恼,能避免很多的烦恼的。所以是「念色无常」。

  

  我昨天曾经说过,说是这个天上的人的身体,他们的生命体比我们好得多。但是欲界天还不如色界天,色界天的身体还好过欲界天,但是也都是凡夫。若是你修学圣道成功了,到了法身菩萨的境界,就是弃舍了这个臭皮囊了,得了超越三界以上的这个法性生身的时候,那就是没有老病死的,也不老、也不病、也不死,有随意的变化,不可思议的神通道力。

  

  小乘佛教就是说观无常、观苦、观无我,就是这样子;大乘佛教现在告诉我们,也是这样修。非佛教徒,不是佛教徒,他对于佛教没有信心,他看见了我们佛法有这样说法,观察世间都是无常的、都是空的,叫我们对于世间没有欢喜心了,这佛教就是消极。但是实在来说,佛教是积极的;佛教是不满意我们现在的老病死的身体,不满意这个身体,想要再创造一个没有老病死的生命,那么在经论上就是「法性生身」,也可以说就是法身了。我们为了想要成就那个生命体,就得要弃舍这个,为什么要弃舍呢?因为我们对这个身体很多的颠倒迷惑,在这个身体上生贪心、生瞋心、生愚痴心,引起各式各样的烦恼;无量劫来,受这个烦恼的欺诳、受这个烦恼的伤害,但是我们始终不觉悟。所以佛菩萨慈悲,告诉我们这个身体不是令你满意的,现在你感觉满意,它靠不住的,到时候就是老了、病了、死了,你欢喜吗?你不欢喜,也还非这样不可的。这样就…

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