我讲一个故事听听。

　　这件事是在《高僧传》上，应该是在隋文帝的时候；在隋炀帝之前，隋文帝的时候，就是南北朝的时候，隋文帝那个时候还没有统一中国。在四川，在益州绵竹县，在那个地方有一个山上面有个庙，有一位禅师叫法进禅师；佛法的法，精进的进，法进禅师。这个人，他天天坐禅，坐禅而不是在房子里面坐禅，就是在房子外边，在他这个寺庙的后面有竹林，他在那个竹林里边坐禅。有一天这乡村里面的人就是到山上来砍柴，就没有看见那个法进禅师在那坐禅，但是他坐禅用一个绳床，用绳来编的一个座位。那个砍柴的人看座位上有一堆清水；这个绳床，你若放这个水，这水就漏下去了，但是不，它那上面有水储存在那里。这个人在旁边拿两个白色的石头，就丢在这个水里面去了，丢在水里面就走了。

　　而这个法进禅师，他就是入定了，他修这个水观。现在说「观色无常」，水也是色法；但是他只是观水。他修成功了，别人看不见这个法进禅师的身体，只看见有水在那里。他从禅定出来以后，这个水就没有了；这个身体出来了，就感觉这后背痛。当然，他是有禅定的人，也可以说有神通了，他就知道了这件事。那么他就到乡村去对那个砍柴的人说：「今天你遇见什么事情了？」他就如此如此一说。法进禅师说：「明天你再去，看见水里头，把那两个石头拿出去。」第二天，果然是那个砍柴的人到那儿，这个水还在这里，就把那个石头拿走了。拿走了，这个法进禅师一出定以后，身体就正常了，就不痛了。

　　而这件事，《大佛顶首楞严经》有说这件事；但是《大佛顶首楞严经》，是在唐中宗神龙元年，《楞严经》出现在中国。这个法进禅师这件事呢，是在唐朝之前，隋以后才是唐，在隋文帝开元年间的事情。那么，这是说他这个人修行的境界。

　　这个时候，这个隋文帝有一个儿子叫做蜀王秀，封之为蜀王；汉王亮、晋王广，这都是隋文帝的儿子。这个人封为蜀王秀，秀丽的秀。蜀王秀这个人，这是隋文帝的儿子，封之为王，这还了得。他除了妻之外，还有很多妃，还有很多女人。那么其中有一个他爱的这个女人有病，就是感觉心和肚子痛，看什么医生也治不好。后来听说有个道士有神通，用这刀做成一个梯子，这个道士从这上面可以走过去，有这种本事；能够驱使鬼神，有这种本事。那么请这个道士来给她治病，也治不好。

　　最后听人说，益州绵竹县一个山上面有一个法进禅师，可以请他来治。那么蜀王秀当然就命令他的部下，也还是有一点地位的人，就来请这个法进禅师。法进禅师说：「我在这个山上住，向八十年，就是差不多八十年了，我不下山的，请你回去吧！不要请我去，我不下山。」他就回去了，就对蜀王秀一报告，那么蜀王说：另外再派更高级的官员，派了四个车，带了一百多人，又来请。这个法进禅师说：「我不下山的，我就在这山上老死了，我不下山，请你回去吧！」当然，这个人就回去了，对这个蜀王秀一报告，蜀王秀就火了：「我这样请你，你还不来，我自己来！」那当然手里拿着刀、拿着箭这些事情，带着来了。

　　一来到这里来，先到大殿礼佛、去拜佛。这个晋王广是信佛，和天台智者大师有关系；那么蜀王秀也可能信佛，所以到大殿肯拜佛嘛。但是，他一见到法进禅师的时候就害怕，这个蜀王秀就害怕，就出汗。他就不敢放肆，就向法进禅师很恭敬的要求：「禅师慈悲，我这个女人现在病痛很苦，希望禅师慈悲来救命啊！」不敢那么愤怒，都不敢了。这个法进禅师说：「你杀羊、吃羊的心，羊痛不痛？一切众生都是佛子，为什么对你这个妃子这么爱呢？你对那个羊，你就不管它痛不痛了，要杀羊、吃羊的心呢？」这个法进禅师就是诃斥他。这可见法进禅师有神通。那么蜀王秀立刻的向法进禅师忏悔：「哎呀！是弟子愚痴……」说忏悔的话，还是哀求他来给她治病。

　　法进禅师说：「你是大王下令，我不得不去。好！我来给你的妃子治病。」但是这蜀王秀说：「我们车预备好了，愿意坐车也可以，愿意骑马也可以。」法进禅师说：「我也不坐车、也不骑马，你们先走，我和你们一起到。」这个蜀王秀说：「我愿意和禅师一同走。」「不！不！你先走，我是出家人，我不和你们一起走路。」那么这个时候蜀王秀只好依教奉行，他就先回去了，走了两天才能回到家。他到家的时候，这个法进禅师已经到他家了。法进禅师那是有神通的境界，很快就到他家，直接就到他的妃子的那个房子里面去了，他那个妃子一看见法进禅师就出汗，一出汗，病就好了。

　　好了，这个时候蜀王秀就送给他五百缎绢，就是特别好的布，还有其他的东西送给他。法进禅师告诉他这个妃子洗洗手，你把手洗一洗，拿着这些东西，你发心把这些送给城市里的庙，送给他们；我不要，我在山上不要这些东西。然后这个法进禅师就走了；走了，这个蜀王秀和他的妃子看见他，他那个脚不着地的，大概有四寸、五寸以上，就是等于从虚空中走了，他脚不踩地的。那个传上面说，在大业十三年正月间，这个法进禅师圆寂了，是在这个时代的事情。

　　我说这件事是什么呢？我们现在这个文上说：「以无所得故」，我说这个意思。譬如法进禅师他初开始坐禅的时候，那你就是看见一个人坐在那里，你看不见水的；等到看见水的时候，就看不见他的身体了。但他若一出定呢，身体又出现了，而这个水就不见了，是这样子。从这件事来说呢，「以无所得故」，这个道理就是在这里。我这么推测，他那个传上只就说这么多，我这么推测，这个法进禅师，他一定是超过了欲界定、未到地定，到了色界四禅了，到这个境界。到这个境界的时候，他的水三昧才修成功；他心里面以水做所缘境，心里面明静而住的时候，这个水就现出来，身体就不现了。

　　身体为什么不现呢？我们的身体是由于前生的业力造成的这个身体，他这个时候能达到这个程度，使令这个业力暂时的不现行、不发生作用，这个业暂时停止作用，这个身体就不现了。但是他内心里面修水观，因为是色界四禅，力量是非常大的，他修成功了。你在修的时候，是栽培这个种子；种子成功了，种子发生作用的时候，这个水才能现出来。譬如说你自己在观想一个大莲花，你先看一个模型，或者是真实的莲花看完了，然后你心里面想，这个莲花就在你心里面会现出来，但是别人看不见。若别人能看得见呢，那要修成功才可以；你这个禅定有力量，才能把这个莲花现出来，别人才能看见的，这叫「定自在所生色」，才能这样子。而这个色原来是没有的，不管是莲花也好，或者是水也好，或者是修火三昧，现出火也好，你若达到成功的时候，这个定的力量要达到四禅才可以，欲界定也不行、未到地定也不行，要到达色界四禅的时候才能现出来。

　　但是他这个定力，若一出定的时候，就不现了，就没有了。那么这表示什么呢？表示那个所现的境界，本身是毕竟空寂的、是无所有的。我们是没有定的人，我们前生的业力一直在那儿发生作用，这个身体就一直的在出现，我们没有办法来控制这个业力，我们没有这个力量。我们也没有修禅定达到色界四禅，所以你修水三昧也好、修火三昧也好，现不出来。现不出来，这表示什么呢？这是我们的因缘没有成就。「此有故彼有，此无故彼无」，我们是「此无故彼无」，法进禅师是「此有故彼有」，他那个修观的毗钵舍那观，再加上禅定的奢摩他，这个因缘成就了，这个水就现出来；而水本身不能自己现，要靠因缘有，所以「此有故彼有，此无故彼无」。那么观察这个水，或者观察这个火，水、火的本身是什么也没有的，叫做「无所得故」，就是没有这回事的，都是因缘创造的，它本身是无所有的。

　　在这上说这个意思呢，就是「念色无常，念色苦，念色空，念色无我，念色如病，如败痈疮、如箭入身，痛恼衰坏，忧畏不安」，这是我们钝根人，我们要这样观察；若是菩萨是利根呢，观察一切法都是空无所有的、都是毕竟空寂的，是这样意思。这样子呢，就没有这些事情了，这些事情都不可得了。这是利根人这样修行，我们钝根人这样观不来；这个身体是事实存在这里嘛，这个灯，实在有这么一个灯在这里，怎么能是无所有呢？我观不来，我观不来这件事，就不能这样观。但是你若能够「念色无常，念色苦，念色空，念色无我，念色如病」这样观，消除了烦恼，智慧增长，也就能观了，也可以观无所得，也就能观了。

　　譬如说是，我们汉文佛教古代的大德，为什么不弘扬这个般若法门，劝我们念阿弥陀佛呢？原因是在这里，我们学习不来。所以到阿弥陀佛国去以后呢，这件事就成功了。到阿弥陀佛国，能念这个无所得，能观这个无所得。我们到阿弥陀佛国，听阿弥陀佛说法，或者听观世音菩萨说诸法实相，就是说般若波罗蜜，那个时候可以，念色是无所得的，那么就得无生法忍了；得无生法忍就是圣人了，不是凡夫了。「以无所得故」。

　　前面这一段，是以色做所缘境，这样观察。

　　受想行识亦如是。

　　这个「受」，就是我们的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，有的时候是苦受，有的时候是乐受，感觉到苦恼，有的时候感觉快乐，有的时候也不苦不乐。这个「受」就是这个因缘有的；这个「受」也是无常、也是苦、也是空、也是无我，也「如病，如败痈疮，如箭入身，痛恼衰坏，忧畏不安」，也是这样子，也是「无所得故」。想、行、识亦复如是，也是作如是观。

　　这样观察呢，这就是般若波罗蜜。般若法门怎么样修行？就是这样修行；须菩提尊者这样开示法会大众。你要这样明白什么叫「般若波罗蜜」？这就是般若波罗蜜；这样开示。

　　眼耳鼻舌身意，地种、水火风空识种，观无常乃至忧畏不安，是亦无所得故…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 4》全文未完，请进入下页继续阅读…