所以你看见一个人，看见一件事，你认为它是真实有，你在这里生满意、生贪心，或者生瞋心，你就可能会造罪，也可能会做功德。所谓做功德，在佛法上讲，就是那里边也不是纯是清净的，还是有过失的。譬如说这个人是有好心肠，做了一些功德，将来就是得果报是个大富贵的人，这件事是人所欢喜的事情，是人所羡慕的事情。「啊！我愿意做皇帝」，是这样子嘛！做皇帝，这是好事吗？不见得！做了皇帝的时候，也和我们一般人一样，我欢喜的时候，我推行这个政策，我若是不欢喜的时候，我就推行另外一个政策，也可能去伤害老百姓，也可能利益老百姓。利益老百姓，当然这可以说是功德，若伤害老百姓，就是有罪过了；和我们一般人一样，我们欢喜的时候，可能做好事，若不欢喜就做恶事，这是一样嘛！

　　在佛法上讲呢，你欢喜的时候，你不高兴的时候，你做恶事也好、做善事也好，做恶事、做善事，这件事干什么？就是流转生死的动力。你做好事，也是在生死里生活，不过可能在人间、天上；你做恶事，就到三恶道去生活去。到三恶道去生活，也不是永久的，因为你做恶事的时候，你那个力量有一万年的力量，就是一万年在三恶道里面生活；到了一万年的时候，这个力量结束了，那么就从三恶道出来了。说我做好事，我没做恶事；你做好事，那么可能会有一千万年的功德，或者在人间，或者到天上去，可能从天上又回到人间，从人间又到天上，总而言之一千万年过去了，就结束了。结束了以后又干什么呢？就是还有其他的业力，又发生作用了。

　　我感觉世间上的人，很难说这个人纯是恶，不是的，不能说这个人完全是恶，他也会做善事的，恶人也会做善事。说是做善事的人完全是做善事吗？也不是，他也可能做恶事，也可能做非法的事情。所以人的心里面，也有罪过、也有功德，功德也不是一样，也可能做了很多的功德；罪过也不一样，也做了很多的罪过。但是其中一样，在这个时候它发生作用；这个罪过发生作用，变成一条毒蛇。但是它毒蛇结束了以后，就看其它的罪业或功德，有什么因缘，也发生作用。他到了天上去了，到了色界天、到无色界天，是很好了，但是他那心里面有很多的罪过，他天上的功德果报结束了，又跑到三恶道去了。你看那个人在三恶道里变成一条牛了，变成毒蛇，你不可以轻视他，他可能会出过家的，在佛教里栽培过善根。他那个果报，那个毒蛇或者一条狗结束了，他又来到人间了，就是这样子善、恶，这样流转循环，就是没有个完，没有完的时候。只有遇见佛法了以后，你在佛教里面栽培善根了，这个时候这个生死流转的事情有结束的一天，才有结束的一天。

　　所以现在说，不管你是天上的果报、人间的果报、三恶道的果报，都是因缘生法。因缘生法，在佛法上来观察，就是它的本性，离开了因缘看那件事的自己的面目，是空无所有，是无所有的。你这样子观空的时候，这里面也没有好、也没有坏、也没有丑陋、也没有美丽，在这里使令我们心就不动了，心就不动心了。不动心了，我们的贪心就不生起了、瞋心也不生起，这个邪知邪见各式各样的烦恼都不生起了，就使令心清净了。所以作如是观有这样的好处，你不这样做，你的烦恼没有办法能停下来的。

　　我刚才看那个赵州禅师的语录，「不识玄旨，徒劳念静」。「徒劳念境」是什么？说我这一坐七天，我静坐一坐七天不用放腿子，我心里面寂然不动、明静而住。不要说坐七天，你坐一万年的话，你心里面能不动，有这么大的禅定的力量；但是你不明白「玄旨」，不明白真理，你还是不能解决问题，你问题还不能解决。那么赵州禅师这句话的意思，这句话是符合佛法的，和佛的意旨是相合的。就是你需要修奢摩他的定力，同时你还要修智慧，观察诸法是「寂灭离，不生不灭，不垢不净」、不增不减，还需要这样观察，这就是「玄旨」。你不明白玄旨，有定力还是不行的。

　　譬如天上的人得了色界定、无色界定，这个禅定是很高了，但是他还是有时间性的，到了时间的时候，那个禅定就结束，没有了。没有了，又跑到欲界来，也可能跑到三恶道去，为什么会这样呢？就是他没能见到真理，没有智慧，没智慧就不能断烦恼；不能断烦恼，他就在生死里流转。所以这个「观色寂灭离，不生不灭，不垢不净」，有这样的作用，使令我们心清净，能消灭一切烦恼，消灭一切烦恼就是圣人了，所以应该这样观察。我们说这个阿罗汉，这些历代的高僧有修行，怎么叫做有修行？就是这么回事啊！就是他心里面有止观的功夫，他能「观色寂灭离」、受想行识寂灭离，他心不为这一切虚妄流动的境界所污染，他心里面寂静住，能这样子；就是这样修行来的。

　　我刚才说这个赵州禅师，说他一个故事。他有一个侍者叫文远，文章的文，远近的远，遥远的远，叫文远法师；是给赵州禅师做侍者的人。这一天赵州禅师从那边过来，看见文远在那儿拜佛。赵州禅师说：「你在这儿干什么？」说：「我在拜佛。」「拜佛做什么呢？」「拜佛是好事嘛！」那么赵州禅师说：「好事不如无。」我们平常的人，我们若听见这句话，我们可能：「好事不如无，好事没有，就好事也不要做；坏事不要做、好事也不要做」，我们可能会这样想。但是赵州禅师不是这个意思。「好事不如无」，就是这上面说的「观色寂灭离」的意思。你在那儿拜佛，虽然是好事，但是在「观色寂灭离」的立场来看，你心里在那里动，还是取着。「有个佛我在礼拜，我能拜佛」，你还有这种心情啊！有这种心情呢，还是有问题的。若是你能观察佛是因缘生法，佛也不可得，也是毕竟空的，观察自己的色受想行识也是毕竟空的，这里面能礼所礼性空寂；这个性空寂是个第一义谛的境界，与第一义谛相应的时候，这就可以转凡成圣，可以断烦恼。所以，「好事不如无」，是这么意思。

　　所以这个地方呢，我们读《金刚经》和《摩诃般若波罗蜜经》，道理是相同的，所以「观色寂灭离」。这个「寂灭」，「寂」这个字是寂静的意思。寂静的那一面，就是流动；流动的，就不是寂静的。这个寂静里面是没有动乱的境界，所以叫做「灭」。寂静的相貌里边没有动乱，所以叫做「灭」。现在是观察这个色，我们肉眼所见的这一切色，是动乱的境界，这老病死的境界，生灭变化的这个境界；观察它的本性是毕竟空的，这里面就没有这些老病死的境界了，所以是寂灭的，所以叫做「观色寂灭」。

　　「离」，就是刚才说了，这个色是由因缘有的，有这样的因缘就是这样的。你若吃了毒药的时候，你的身体是怎么反应？你若吃了营养的时候，身体怎么反应？这都是由因缘来决定你的身体的健康，或者是死亡的境界。现在要「离」，离开了因缘的时候，是什么境界？无有少法可得，是毕竟空的；所以观察这个「离」。说这个「离」……，直接说「寂灭」，也同样是通达色是毕竟空的，犹如虚空、无有少法可得。这个「离」，就是离开了因缘的时候，单独的、独立的看这件事的面目，也就是毕竟空的；没有因缘的时候，什么事也没有，就是这样观察。当然这样观察，不是我们用话来讲，只是说空话，不是这个意思；是在禅定里面作如是观，这件事并不是很难的事情，不是个难事。

　　我在想，我们今天的佛教徒为什么不想修止观呢？不修止观呢？当然有其他的种种的原因，其中一个原因，就是我们对于佛法学习得不够，得少为足，就不想深入地学习，反正我对付能讲就好了。人家需要请我讲，我能讲就好了；我也可以对付写文章，写出个报告来，能这样就好了，知足了，到此为止了。那你就不行，你若想要「观色寂灭离」，观不来、做不来。你若是能深入地学习，并且究竟怎么样修奢摩他的止、怎么样修毗钵舍那的观，要深入地去学习。

　　我现在说话，有可能又开始有过失了。我看这《楞严经》的讲义，圆瑛老法师《楞严经讲义》，我读他的讲义的时候，看见那上面有一大段，我想各位也可能会读。我们现在这是香港的地方，这个地方，以前海仁老法师，我们称他为楞严王，我想你们各位比我更清础，很多人跟他学《楞严经》。我以前在香港的时候，我也讲过《楞严经》。圆瑛老法师在他的讲义上说出一件事来，什么事呢？他是在天童还做过方丈的，在做方丈之前，他就是宁波天童寺那个天童寺住过，和太虚大师同时在那儿住的，是跟八指头陀，那时候八指头陀做住持；这还是民国初年的时候，袁世凯时代。他说他静坐的时候所成就的境界，说那个境界；我一看，喔！那是未到地定的境界嘛！但是我现在姑妄言之，这个圆瑛老法师是我们中国佛教很有名的一位大德，我现在姑妄言之，他对于天台智者大师的《释禅波罗蜜》没有读过，我有这个感觉。也可能我说错了，我是有这个感觉，他没有读天台智者大师的《释禅波罗蜜》，所以他对那个感觉他不是太明白，那么就是得到这个境界。

　　我们若是在《俱舍论》上看，或者《瑜伽师地论》上看，你若得了未到地定的时候，你修四念处的话，那很容易就得圣道了。未到地定就是奢摩他，就是止，达到这个程度，你若能够修四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，你不要说这是小乘，这是通于大小乘的。小乘佛教学者这样修四念处，大乘佛教学者也可以这样修。所以现在这个文上说：「应萨婆若心，念色无常，念色苦，念色空，念色无我，念色如病如痈」，这是《大般若经》，《大般若经》也是这样讲嘛！就是大乘佛教学者也可以这样学习。这个法门是三乘佛教学者共同修习的法门，不是说「这是小乘」，不是这个意思；大小乘是根据你有没有大悲心来决定的。你有大悲心，你就是大乘佛教学者；你没有大悲心，但是也想得涅槃、厌离生死苦，能够想要得涅槃，能这样修学圣道，你就是小乘佛教学者…

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