所以你看見一個人，看見一件事，你認爲它是真實有，你在這裏生滿意、生貪心，或者生瞋心，你就可能會造罪，也可能會做功德。所謂做功德，在佛法上講，就是那裏邊也不是純是清淨的，還是有過失的。譬如說這個人是有好心腸，做了一些功德，將來就是得果報是個大富貴的人，這件事是人所歡喜的事情，是人所羨慕的事情。「啊！我願意做皇帝」，是這樣子嘛！做皇帝，這是好事嗎？不見得！做了皇帝的時候，也和我們一般人一樣，我歡喜的時候，我推行這個政策，我若是不歡喜的時候，我就推行另外一個政策，也可能去傷害老百姓，也可能利益老百姓。利益老百姓，當然這可以說是功德，若傷害老百姓，就是有罪過了；和我們一般人一樣，我們歡喜的時候，可能做好事，若不歡喜就做惡事，這是一樣嘛！

　　在佛法上講呢，你歡喜的時候，你不高興的時候，你做惡事也好、做善事也好，做惡事、做善事，這件事幹什麼？就是流轉生死的動力。你做好事，也是在生死裏生活，不過可能在人間、天上；你做惡事，就到叁惡道去生活去。到叁惡道去生活，也不是永久的，因爲你做惡事的時候，你那個力量有一萬年的力量，就是一萬年在叁惡道裏面生活；到了一萬年的時候，這個力量結束了，那麼就從叁惡道出來了。說我做好事，我沒做惡事；你做好事，那麼可能會有一千萬年的功德，或者在人間，或者到天上去，可能從天上又回到人間，從人間又到天上，總而言之一千萬年過去了，就結束了。結束了以後又幹什麼呢？就是還有其他的業力，又發生作用了。

　　我感覺世間上的人，很難說這個人純是惡，不是的，不能說這個人完全是惡，他也會做善事的，惡人也會做善事。說是做善事的人完全是做善事嗎？也不是，他也可能做惡事，也可能做非法的事情。所以人的心裏面，也有罪過、也有功德，功德也不是一樣，也可能做了很多的功德；罪過也不一樣，也做了很多的罪過。但是其中一樣，在這個時候它發生作用；這個罪過發生作用，變成一條毒蛇。但是它毒蛇結束了以後，就看其它的罪業或功德，有什麼因緣，也發生作用。他到了天上去了，到了色界天、到無色界天，是很好了，但是他那心裏面有很多的罪過，他天上的功德果報結束了，又跑到叁惡道去了。你看那個人在叁惡道裏變成一條牛了，變成毒蛇，你不可以輕視他，他可能會出過家的，在佛教裏栽培過善根。他那個果報，那個毒蛇或者一條狗結束了，他又來到人間了，就是這樣子善、惡，這樣流轉循環，就是沒有個完，沒有完的時候。只有遇見佛法了以後，你在佛教裏面栽培善根了，這個時候這個生死流轉的事情有結束的一天，才有結束的一天。

　　所以現在說，不管你是天上的果報、人間的果報、叁惡道的果報，都是因緣生法。因緣生法，在佛法上來觀察，就是它的本性，離開了因緣看那件事的自己的面目，是空無所有，是無所有的。你這樣子觀空的時候，這裏面也沒有好、也沒有壞、也沒有醜陋、也沒有美麗，在這裏使令我們心就不動了，心就不動心了。不動心了，我們的貪心就不生起了、瞋心也不生起，這個邪知邪見各式各樣的煩惱都不生起了，就使令心清淨了。所以作如是觀有這樣的好處，你不這樣做，你的煩惱沒有辦法能停下來的。

　　我剛才看那個趙州禅師的語錄，「不識玄旨，徒勞念靜」。「徒勞念境」是什麼？說我這一坐七天，我靜坐一坐七天不用放腿子，我心裏面寂然不動、明靜而住。不要說坐七天，你坐一萬年的話，你心裏面能不動，有這麼大的禅定的力量；但是你不明白「玄旨」，不明白真理，你還是不能解決問題，你問題還不能解決。那麼趙州禅師這句話的意思，這句話是符合佛法的，和佛的意旨是相合的。就是你需要修奢摩他的定力，同時你還要修智慧，觀察諸法是「寂滅離，不生不滅，不垢不淨」、不增不減，還需要這樣觀察，這就是「玄旨」。你不明白玄旨，有定力還是不行的。

　　譬如天上的人得了色界定、無色界定，這個禅定是很高了，但是他還是有時間性的，到了時間的時候，那個禅定就結束，沒有了。沒有了，又跑到欲界來，也可能跑到叁惡道去，爲什麼會這樣呢？就是他沒能見到真理，沒有智慧，沒智慧就不能斷煩惱；不能斷煩惱，他就在生死裏流轉。所以這個「觀色寂滅離，不生不滅，不垢不淨」，有這樣的作用，使令我們心清淨，能消滅一切煩惱，消滅一切煩惱就是聖人了，所以應該這樣觀察。我們說這個阿羅漢，這些曆代的高僧有修行，怎麼叫做有修行？就是這麼回事啊！就是他心裏面有止觀的功夫，他能「觀色寂滅離」、受想行識寂滅離，他心不爲這一切虛妄流動的境界所汙染，他心裏面寂靜住，能這樣子；就是這樣修行來的。

　　我剛才說這個趙州禅師，說他一個故事。他有一個侍者叫文遠，文章的文，遠近的遠，遙遠的遠，叫文遠法師；是給趙州禅師做侍者的人。這一天趙州禅師從那邊過來，看見文遠在那兒拜佛。趙州禅師說：「你在這兒幹什麼？」說：「我在拜佛。」「拜佛做什麼呢？」「拜佛是好事嘛！」那麼趙州禅師說：「好事不如無。」我們平常的人，我們若聽見這句話，我們可能：「好事不如無，好事沒有，就好事也不要做；壞事不要做、好事也不要做」，我們可能會這樣想。但是趙州禅師不是這個意思。「好事不如無」，就是這上面說的「觀色寂滅離」的意思。你在那兒拜佛，雖然是好事，但是在「觀色寂滅離」的立場來看，你心裏在那裏動，還是取著。「有個佛我在禮拜，我能拜佛」，你還有這種心情啊！有這種心情呢，還是有問題的。若是你能觀察佛是因緣生法，佛也不可得，也是畢竟空的，觀察自己的色受想行識也是畢竟空的，這裏面能禮所禮性空寂；這個性空寂是個第一義谛的境界，與第一義谛相應的時候，這就可以轉凡成聖，可以斷煩惱。所以，「好事不如無」，是這麼意思。

　　所以這個地方呢，我們讀《金剛經》和《摩诃般若波羅蜜經》，道理是相同的，所以「觀色寂滅離」。這個「寂滅」，「寂」這個字是寂靜的意思。寂靜的那一面，就是流動；流動的，就不是寂靜的。這個寂靜裏面是沒有動亂的境界，所以叫做「滅」。寂靜的相貌裏邊沒有動亂，所以叫做「滅」。現在是觀察這個色，我們肉眼所見的這一切色，是動亂的境界，這老病死的境界，生滅變化的這個境界；觀察它的本性是畢竟空的，這裏面就沒有這些老病死的境界了，所以是寂滅的，所以叫做「觀色寂滅」。

　　「離」，就是剛才說了，這個色是由因緣有的，有這樣的因緣就是這樣的。你若吃了毒藥的時候，你的身體是怎麼反應？你若吃了營養的時候，身體怎麼反應？這都是由因緣來決定你的身體的健康，或者是死亡的境界。現在要「離」，離開了因緣的時候，是什麼境界？無有少法可得，是畢竟空的；所以觀察這個「離」。說這個「離」……，直接說「寂滅」，也同樣是通達色是畢竟空的，猶如虛空、無有少法可得。這個「離」，就是離開了因緣的時候，單獨的、獨立的看這件事的面目，也就是畢竟空的；沒有因緣的時候，什麼事也沒有，就是這樣觀察。當然這樣觀察，不是我們用話來講，只是說空話，不是這個意思；是在禅定裏面作如是觀，這件事並不是很難的事情，不是個難事。

　　我在想，我們今天的佛教徒爲什麼不想修止觀呢？不修止觀呢？當然有其他的種種的原因，其中一個原因，就是我們對于佛法學習得不夠，得少爲足，就不想深入地學習，反正我對付能講就好了。人家需要請我講，我能講就好了；我也可以對付寫文章，寫出個報告來，能這樣就好了，知足了，到此爲止了。那你就不行，你若想要「觀色寂滅離」，觀不來、做不來。你若是能深入地學習，並且究竟怎麼樣修奢摩他的止、怎麼樣修毗缽舍那的觀，要深入地去學習。

　　我現在說話，有可能又開始有過失了。我看這《楞嚴經》的講義，圓瑛老法師《楞嚴經講義》，我讀他的講義的時候，看見那上面有一大段，我想各位也可能會讀。我們現在這是香港的地方，這個地方，以前海仁老法師，我們稱他爲楞嚴王，我想你們各位比我更清礎，很多人跟他學《楞嚴經》。我以前在香港的時候，我也講過《楞嚴經》。圓瑛老法師在他的講義上說出一件事來，什麼事呢？他是在天童還做過方丈的，在做方丈之前，他就是甯波天童寺那個天童寺住過，和太虛大師同時在那兒住的，是跟八指頭陀，那時候八指頭陀做住持；這還是民國初年的時候，袁世凱時代。他說他靜坐的時候所成就的境界，說那個境界；我一看，喔！那是未到地定的境界嘛！但是我現在姑妄言之，這個圓瑛老法師是我們中國佛教很有名的一位大德，我現在姑妄言之，他對于天臺智者大師的《釋禅波羅蜜》沒有讀過，我有這個感覺。也可能我說錯了，我是有這個感覺，他沒有讀天臺智者大師的《釋禅波羅蜜》，所以他對那個感覺他不是太明白，那麼就是得到這個境界。

　　我們若是在《俱舍論》上看，或者《瑜伽師地論》上看，你若得了未到地定的時候，你修四念處的話，那很容易就得聖道了。未到地定就是奢摩他，就是止，達到這個程度，你若能夠修四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你不要說這是小乘，這是通于大小乘的。小乘佛教學者這樣修四念處，大乘佛教學者也可以這樣修。所以現在這個文上說：「應薩婆若心，念色無常，念色苦，念色空，念色無我，念色如病如癰」，這是《大般若經》，《大般若經》也是這樣講嘛！就是大乘佛教學者也可以這樣學習。這個法門是叁乘佛教學者共同修習的法門，不是說「這是小乘」，不是這個意思；大小乘是根據你有沒有大悲心來決定的。你有大悲心，你就是大乘佛教學者；你沒有大悲心，但是也想得涅槃、厭離生死苦，能夠想要得涅槃，能這樣修學聖道，你就是小乘佛教學者…

《摩诃般若波羅蜜經講記 天王品 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…