我問那個教務主任、問佛學院院長：「那怎麼辦呢？」「沒有辦法！」我這話越說越多！到外國去拿到博士學位了，「我是一個法師，我拿到博士學位了，我這個法師是博士。」南無觀世音菩薩！結果回來講課的時候，順順文可以，把這個文講一講可以，你有問題不要問我。這是怎麼回事情啊？所以說，一個在家居士學佛多少年了，「我皈依佛、皈依法，不皈依僧」，這就表示佛法的衰相。我們出家人……，我現在是想要說什麼就說什麼；臺灣從一九四九年之後，應該五幾年以後，臺灣一直的辦佛學院到現在，應該四十多年了，這佛學院辦了這麼多年，到今天佛學院裏面想要請一個適當的人來講課，請不到。這表示什麼事情？就是佛法衰了，佛法衰微了。無可奈何！沒有辦法。

　　但是我另外有個想法，我這麼看我們佛教，在家居士姑且不提，就說出家人，比丘、比丘尼裏面，有才華的人還是有，有才華的人。你看出家了，現在在臺灣很多大學畢業的出家，拿到學位的，在美國也是有，在這邊也是有。這個有才華的人是有，可以栽培的，是可以栽培的。爲什麼到今天的佛教，在佛學院裏面是這樣情形？所以我希望你們在家居士，爲了佛法的興盛，也不必恥笑出家人，你們把頭發剃掉出家；出家，好好學習佛法。學習佛法，我認爲光是學習還不行，就是剛才說了，你只是學習佛法，你內心的問題不能解決，這還是靠不住啊！要修奢摩他，要修止觀。修止觀，你把內心的問題調一調。

　　我頭一天說，我們要具足正知正見，然後還要調心，就是用止觀來調伏煩惱，令心清淨，身清淨、口清淨、意清淨，叁業清淨。這樣子呢，你再爲人師，你出來弘揚佛法，辦佛法的教育，使令佛教徒，不管是在家佛教徒、出家的佛教徒，增長智慧，這個戒、定、慧都能圓滿，這樣佛法就興盛了，就會興盛。如果我們不這樣作，佛法我看……，我們表面上看都是靠不住；真實的來說，我認爲佛法已經開始滅亡了。不要等到幾十年後，就是現在，佛法已經開始滅亡了，已經開始滅亡了。

　　我頭一天也說過，在家的佛教徒、出家的佛教徒，能具足正知正見的有幾個？我認爲都不多啊！你不具足正知正見，佛法就在你這裏滅亡了，你要知道；我認爲就是這樣子。所以我們在家佛教徒也好、出家佛教徒也好，爲了佛法的興盛，要佛法不要滅亡，你要發無上菩提心，要發心啊！不要說：「你發心，我不發心」，不可以這樣。就是自己要發心才可以啊！

　　「觀色寂滅離，不生不滅」，這就是還是前面那個「寂滅」的意思。這個生滅是個流動、是個動亂的境界，但是觀這一切法它的本性，離開了因緣，它自己的相貌是什麼樣子呢？生不可得、也滅不可得，也沒有生、也沒有滅。《法華經．序品》上說：「觀諸法性無有二相，猶如虛空」，就是這樣觀。觀這個色是有生滅的，由因緣而生，因緣合和而生，因緣離散就滅了。但是觀這一切法的本性呢，生也不可得、滅也不可得，所以叫做「不生不滅」。

　　這個「垢」和「淨」，譬如說是我們人間的人的生命體，就比叁惡道好一點，我們人間的這個色就可以說是淨，叁惡道就可以說垢。但是人間的色，若和諸天來說呢，人就是垢了，諸天就是淨。若是我們沒得聖道的人，就是連諸天也算在內，你若和阿羅漢來對比，只要你還是凡夫都是垢，阿羅漢他的色受想行識就是淨，就是清淨。但是阿羅漢的身體，是父母所生的話，也還是不那麼理想；若得法性身了的時候，那就是清淨的。但是也是因緣生法，只要是因緣生法，它的本性就是畢竟空的，所以生也不可得、滅也不可得，垢也不可得、淨也是不可得的。

　　我們凡夫有的時候會有高慢心，「喔！我的智慧比你高，我的能力比你強，我今天的權力很大，你要聽我的」，就生高慢心。但是佛教徒，觀察色受想行識是畢竟空的，我也不可得，就是沒有高慢心。在家人不學習佛法、不修無我觀的時候，功高振主，就有這些問題，這就是社會上、政治上都有這些問題，所以凡夫的世界實在是醜陋得很啊！是汙穢得很啊！只有佛教徒學習聖道，修四念處的時候，把內心的汙穢都去掉了，無論有怎麼樣的功德，怎麼樣的殊勝莊嚴，沒有高慢心，平等的。因爲在畢竟空上沒有差別相，沒有勝、也沒有負，也沒有優、也沒有劣，都是無差別的；所以聖人是沒有高慢心。

　　這個聖人沒有高慢心，若按小乘佛法要到阿羅漢，大乘佛教要八地菩薩以上，沒有高慢心。就是初地菩薩，初地、二地、叁地、四地乃至到第七地菩薩，也是聖人了，還有高慢心。初果、二果、叁果的聖人他也有高慢心，雖然這些聖人有高慢心，和凡夫不同，他立刻會覺悟，不應該有高慢心。雖然是這樣子，但有的時候還是起來。因爲內心裏面那個高慢的種子還在，非要繼續地觀一切法空，無我、無我所，深入地這樣觀察，不斷地這樣觀察，時間久了，把這個種子消滅了。到了阿羅漢以上的境界，到八地菩薩以上的境界，這個高慢心的種子沒有了；沒有種子，不高慢。雖然他是很高尚，我們所不及，但是他還是不高慢，沒有高慢心，沒有這個問題。

　　所以我們佛教徒有這樣的微妙法門，使令我們……。我們佛教的團體，如果用四念處、用佛法來學習、來修行的話，沒有社會上的問題；沒有社會上的這個團體裏面不合、要打官司的問題，沒有這個問題。但是我們佛教徒如果不學習佛法，你不修四念處，和在家人一樣，沒有差別；因爲你內心的問題沒有解決，這是一樣的。所以我們佛教徒應該自己反省，你究竟應該走那一條路？究竟你應該走那一條路？我們是修學聖道是好呢？是不修學聖道，我們就做一些其他的事情，是好呢？應該要想一想這個問題。不要從表面上的這些事情，表面上都不是真的。

　　「不垢不淨，受想行識亦複如是」，觀色是這樣子，觀受想行識也是這樣子，也是無差別的。

　　我還要再說幾句：我們佛教裏邊，如果你是個小廟，這個問題也可能少一點。如果你是個大廟，你的組織龐大了，你不提倡修四念處，你和社會上團體一樣，有很多問題，令你頭疼，有很多的問題，你不容易處理的。你沒有這些財富的問題，「爭之所在，即利之所在」，你有很多的財富的時候，這問題都來了。所以這個事情，你說：「我就是這樣子」，這樣子，你自己會頭疼的，一定是這樣子的，沒有疑問的。

　　「受想行識亦複如是」。

　　觀地種乃至識種寂滅離，不生不滅，不垢不淨，以無所得故。

　　前面是說觀這個色受想行識，作如是觀。下面是「觀地種乃至識種」，地、水、火、風、空、識，這是六界。這也主要是觀察我們的生命體，但是也包括了身體以外的山河大地，也是包括這些事情。這些事情也是寂滅的，也是離的，也是不生不滅，不垢不淨，也是畢竟空寂的，也是這樣子。

　　我們昨天講那個故事，就是法進禅師，他修水叁昧，他修成功了，他這個身體不見了，只是看見有水在那裏。那個水從什麼地方來的？就是他的定心，在禅定裏面的那個心所變現出來的。他若一出了禅定的時候，這個水就沒有了。那麼這時候看出來也是因緣所生法，是「此有故彼有，此無故彼無」，所以那個水本身也是畢竟空的，就是沒有的。當然他這個禅定，有時候出定、有時候入定，我們才知道有水，或者沒有水。但是這個世界上的地水火風這件事，是我們這個世界上的衆生共業所變；我們這麼多的衆生一直在那兒，死一個、死兩個，表面上沒有什麼影響，所以我們很難知道這個地水火風是衆生的業力所變。但是在佛法裏面講，它也是，是衆生的業力所變，也就是你的心所變的。所以那個地水火風本身，離開了衆生的心，地水火風本身是沒有地水火風的。

　　《六祖壇經》上說：「是風動？是幡動？」「也不是風動，也不是幡動，是仁者心動。」那麼這也就是這個意思，風和幡是人心所變現的；人心若是不動了的時候，就沒有這些事情，所以它本身也是空無所有的。這是地水火風。

　　這個識，地、水、火、風、空、識，這個識，就是我們的分別心。分別心也是因緣所有的，也不是真實的。譬如說是他現在學醫，他畢業了，也實習了，正式做了醫生的時候，他有這種識，他能夠知道這個藥、也能知道病，又能用藥來治病，他有這個知識。我們不行，我們沒有學過，這種思想我們沒有。所以這個識也是由你自己創造的，它也是因緣所有，因緣所有，它本身也是空無所有，也就是畢竟空的，是這樣子。也是「寂滅離，不生不滅，不垢不淨，以無所得故」，因爲它的真實不變的體性是沒有的，都是畢竟空寂的。

　　這個修如是觀呢，應該是先觀察緣起，然後再觀察因緣所生法是畢竟空的，要分這個次第。《金剛經》上說是：「一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電」，叫「六如觀」，我們用這個修觀也是可以。修觀就是：譬如這個夢，你先觀察夢，然後觀察如夢，分這兩個次第。譬如說我做夢的時候，我不知道是夢，有人請我吃飯，我吃得很香，我吃得很飽，醒夢的時候，肚子還是空的，沒有那麼回事。那麼這就覺悟、明白一件事：在夢裏面的時候感覺肚子飽，這是虛妄分別，不是真實的。在夢裏面有人罵我，實在醒了夢，沒有人罵呀！這個罵，完全都是虛妄分別；有人贊歎我，也都是虛妄分別，沒有這回事，都是空的。那麼在夢的時候，就像真的一樣，所以是虛妄不真實，有而不真實；醒了夢的時候，根本是沒有這回事。所以這就是兩個相貌：一個是空、一個是假；你先觀察它是假的，然後再觀察它是空的，這樣觀察。所以你想這樣修觀的時候，先觀察因緣所生法都是假的，然後再觀察它的本性是畢竟空的，分成兩個階段，這樣觀察。久了的話，就有作用，它就有作用的。所以，「觀地種乃至識種寂滅離，不生不滅，不垢不淨，以無所得故」，是這樣…

《摩诃般若波羅蜜經講記 天王品 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…