..續本文上一頁。若是我們大悲心也沒有發、出離心也沒有發，那你是老幾呢？你是不是佛教徒呢？

　　我剛才說了，我們現在中國漢文佛教徒，就是也有人歡喜學習佛法，但是得少爲足，修學聖道修不來，修止觀修不來，只好念阿彌陀佛了。念阿彌陀佛也是好，但是呢，我們今天的佛教就是這樣子，你對今天的佛教，你滿意吧？我們今天的佛教徒的情況，「我們就弘揚念佛法門」，對的！你滿意吧？你滿意不滿意？所以我的想法，當然是各適其適，你願意念阿彌陀佛，好！你願意念陀羅尼咒也好，願意學密也好，願意念佛也好，你願意學天臺、華嚴，那一個學派都好；但是，如果你若願意佛法在這個世界上興盛的話，還是要弘揚佛法的《大般若經》，學習這些高深的經論，使令佛教徒的智慧增長，不要糊糊塗塗的這樣子；我認爲這樣比較好。當然也不妨礙念佛嘛！我昨天也想，但是沒有說。

　　我們若常常修四念處的話，你根據《阿含經》修四念處也好，你根據《大般若經》修四念處也好，修四念處是怎麼回事情呢？就是修奢摩他，令一心不亂；修毗婆舍那，令心不顛倒。你能夠心不亂，而不顛倒；我昨天也說了，《阿彌陀經》上說，臨命終的時候心不顛倒，你還能夠念阿彌陀佛的話，那麼阿彌陀佛就來接引你了。那麼我們修四念處的時候，不是在臨命終的時候，你生存的時候，你心不要亂，而心不顛倒；當然臨命終的時候，也是一心不亂，也心不顛倒，也是這樣，那麼不就是能往生阿彌陀佛國了嗎？所以我們學習般若法門與淨土法門無沖突，沒有沖突，而且能幫助你成功，你決定可以往生阿彌陀佛國，不是很好嗎？

　　說是：「我就念阿彌陀佛，我別的經論都不要。」這樣說，當然有的人沒有條件學習佛法，你讓他學習《摩诃般若波羅蜜經》，那可能有困難，那只好不學；但是若有因緣、有條件，你應該學。如果你這樣學，你也可以自利，可以自己修學聖道，往生阿彌陀佛國去。若有因緣呢，也可以弘揚佛法、利益衆生，不是很好，自他兩利嘛！說：「我不學！」我認爲……，我有一個想法，如果是大家都不學習經論，只念阿彌陀佛的話，將來念阿彌陀佛的人就沒有了。因爲什麼呢？能弘揚淨土法門的是誰？是法師，是講經的法師才能弘揚的。講經的法師怎麼來的？是要學習經論才能做法師的呀！

　　我們凡夫的境界，嫉妒障礙，不高興別人走運氣，總是破壞人家，你倒楣我心裏歡喜，這是凡夫才是這樣子。佛法不是！佛法，不管你念大悲咒，念咒，于學習經論有幫助，于學習禅定也有幫助。「若諸衆生誦持大悲神咒，若不得無量叁昧辯才者，我誓不成正覺」，這句話就表示念大悲咒可以幫助你得叁昧，還可以幫助你得辯才。你看，是合的嘛！這個密和顯是合的，不沖突，並不沖突啊！沖突是人的問題，不是佛法有問題，不是法有問題。我現在說話離題了。

　　我們在家居士，對于佛法有歡喜心，要皈依叁寶，已經信佛十幾年、二十幾年了，「我皈依佛、皈依法、我不皈依僧」，這話說得一定是有道理，不然爲什麼說這句話呢？你可能認爲這句話有道理，我認爲沒有道理。那麼這句話怎麼知道沒有道理呢？我知道這句話沒有道理。第一，知道這個居士懈怠，他不學習佛法，會說出這種外行話。「你不皈依僧」，你怎麼能說這種愚癡的話呢？怎麼可以說這種話呢？我們看那個經論上的解釋，佛、法，佛是大慈大悲、大智慧，是聖中聖，我是五體投地恭敬。你如果這樣子，當然我們可以說：「你很好，有誠心。」但是若在佛菩薩來說，你的資格很淺。你若這樣認爲佛菩薩，你的資格還是很淺的；這個不說了。法是經論，這是大般涅槃，這是法。什麼是僧？什麼是皈依叁寶：佛寶、法寶、僧寶，什麼是僧寶？文殊菩薩是僧寶，普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩，這一切得聖道的大菩薩都是僧寶；舍利弗尊者、目犍連尊者、摩诃迦葉尊者、須菩提尊者、摩诃迦旃延尊者、畢陵伽婆蹉尊者，這些大阿羅漢都是僧寶。你相信佛法幾十年了，「我不皈依僧寶！」你這句話對不對？你輕視文殊菩薩、普賢菩薩，你輕視地藏菩薩啊？你敢輕視嗎？說是：「我不皈依僧寶，不是指這個說的，我指凡夫僧說的。」也不應該說這句話，你不要輕視凡夫僧。

　　當然，僧寶，這個「寶」指聖僧說，不是指凡夫僧說的；但是凡夫僧也不可以輕視的，就算是他犯戒，你也不可以輕視他呀！有什麼道理不可以輕視呢？他在佛法裏面，我們不要說是那麼理想，他在佛法裏面他受戒了，他受過戒，他也學過經論，他每天上早課、上晚課，在佛法裏面有幾十年的栽培的。有幾十年的栽培，有什麼事情呢？有什麼事情？他決定會得聖道的，這個人，是沒有疑問的；就像做惡要得惡報，道理是一樣的。他在佛法裏面栽培聖道的善根了，不管是一生、二生、叁生、四生、千生、萬生以後，決定可以得聖道。你可以輕視他嗎？不可以輕視的呀！所以說「我不皈依僧寶」，這句話不合道理。爲什麼他會說這句話呢？我剛才說，他懈怠，他沒有真實學習佛法，他不明白這件事。你不要只看一時，只看今天，不要，你要看遠一點。我再說一個故事；這一品是沒有辦法講完的。

　　佛在世的時候，有一個做生意的人，到遙遠的地方去做生意。做生意，走的時候，不是少數人，就是組織一個團體到遠的地方去。可是帶了一條狗，當然是歡喜這個狗，才帶這條狗嘛！走了很遠的地方；當然古代和現代不同，現在是坐飛機、坐車，古代的時候頂多是坐車，或者是徒步走。那麼到一個地方，大家要休息了，他帶了很多的肉，帶了這些飲食的東西。這人休息了以後，這個狗必是餓了，也可能是它聞這個肉的味道，它就偷偷的把這肉吃了。這些生意人睡覺醒了要吃東西，一看被狗吃了，心裏面就憤怒了，就把這個狗的腿打斷了，就棄在曠野裏面，丟在那裏不管了，然後這些人都走了。我們凡夫人，有的時候愛、有的時候恨；愛的時候對他很好，若恨的時候也不得了。所以，人真是很靠不住的呀！很苦啊！本來我不願意看報紙，但是我還要看報紙；看了報紙，看見了很多事情，也就是衆生世界的衆生相，哎呀！真是太苦了！我們不要細說了。

　　這時候，這些商人走了，那狗腿被打斷了，也不能走了，就多少天餓在那裏，但是還沒死。這個時候，舍利弗尊者是大阿羅漢，舍利弗尊者也有慈悲心；阿羅漢也可能他完全不睡覺的，夜間也不睡覺、白天也不睡覺的，但是他就是入定。不入定還不行，不入定就得要睡覺了。他入定的時候，他就在禅定裏面觀察，看看有什麼樣的衆生，我應該去度化他去。一下子，這個天眼通就看見這個狗了。哎呀！這個狗很可憐，餓了多少天了，心裏很苦惱。那麼舍利弗尊者就去托缽，去化緣，化了一缽飯；舍利弗尊者有神通，屈伸臂傾，一下子就到狗這兒來了，給它飯吃。這狗一看有飯吃，心裏很歡喜，然後舍利弗尊者在狗的耳朵那裏說多少佛法給它，然後這個狗就死掉了。

　　死掉了，舍利弗尊者入定一看，這狗到那兒去了呢？喔！在一個城市裏一個大婆羅門家，變成人了。過了兩叁年吧，那麼舍利弗尊者就到這一家婆羅門找他來了。這婆羅門說：「阿阇黎！你的年紀這麼大，沒有收徒弟，只一個人，沒有帶徒弟呢？」舍利弗尊者說：「是的，我沒有徒弟。你有沒有小孩送給我做沙彌、做徒弟？」「我有小孩，但是太小，等到了七歲的時候，大了一點再給你做徒弟。」說：「好！好！」舍利弗尊者不像我們，阿羅漢那記憶力特別強啊！到了七歲這一年，舍利弗尊者又從這兒經過。舍利弗尊者就向這個婆羅門說：「你多少年前向我說，你的小孩七歲的時候要送給我做徒弟，你現在到時候了。」這個婆羅門想一想：「好！好！好！」就把這個七歲小孩送給他。送給他，那麼舍利弗尊者就……，所以拜阿羅漢做師父太好了，就教導他佛法。七歲還不能受比丘戒，只是受沙彌戒，就是驅烏沙彌。那麼就給他說佛法、教他靜坐、教他修四念處，很快的得阿羅漢，而且是具解脫阿羅漢，有神通的阿羅漢。

　　他得了阿羅漢以後，他不看別人，先入定的時候看看自己：「我前生是怎麼回事情？」喔！一看，我是個狗。哎呀！心裏面很苦。這一段的遭遇太苦了啊！「哎呀！我的師父遠遠的給我送飯吃啊！」非常的感恩，就是這樣子。這時候怎麼辦法呢？「我不受比丘戒，我永久的做沙彌，我來侍奉師父。」就是這樣子，他是得了神通。

　　這件事我們看呢，肉眼凡夫看，「喔！這是條狗，這有什麼了不起？我踢它一腳也可以。」他第二生就是阿羅漢，這事誰能知道呢？要佛、菩薩、阿羅漢才知道，我們凡夫知道嗎？你對狗，我們認爲：「這很瞧不起它也是對的嘛！」但是你不可以輕視它呀！他第二生就是阿羅漢啊！你可以輕視他嗎？何況我們是人啊！

　　所以我們相信了佛法……，其實不要說在家居士，就是我們出家人，能夠肯發心深入經藏學習佛法的有幾個？有幾個願意學習佛法？有幾個？我這幾年常是到臺灣去，在臺灣佛學院，人家算是瞧得起我，請我講課。我問他們那個教務主任：「這個辦佛學院，有什麼事情最難辦呢？不容易辦呢？」最難的：你有這麼一個計劃，初級班、高級班、還有研究所，他們叁級製；我要安排這個課程，你請一個適當的人來講這個課程，請不到。什麼原因請不到呢？可想而知，就是我們佛教的人才不夠。那麼怎麼辦呢？請大學教授來講。大學教授對于佛法沒有信心，但是他有點智慧、有學問，他准備准備就可以講；但是他沒有信心，講的另一樣。那個學生本來對佛法有點信心的，聽了大學教授講佛法，對佛法沒有信心了，那怎麼辦呢？這件事看出來是怎麼回事情啊？這是怎麼回事情？就是我們出家人不肯學習佛法；就算是學，得少爲足，你沒有達到那個程度，沒有辦法講，結果就是這樣子。

《摩诃般若波羅蜜經講記 天王品 5》全文閱讀結束。