我講一個故事聽聽。
這件事是在《高僧傳》上，應該是在隋文帝的時候；在隋炀帝之前，隋文帝的時候，就是南北朝的時候，隋文帝那個時候還沒有統一中國。在四川，在益州綿竹縣，在那個地方有一個山上面有個廟，有一位禅師叫法進禅師；佛法的法，精進的進，法進禅師。這個人，他天天坐禅，坐禅而不是在房子裏面坐禅，就是在房子外邊，在他這個寺廟的後面有竹林，他在那個竹林裏邊坐禅。有一天這鄉村裏面的人就是到山上來砍柴，就沒有看見那個法進禅師在那坐禅，但是他坐禅用一個繩床，用繩來編的一個座位。那個砍柴的人看座位上有一堆清水；這個繩床，你若放這個水，這水就漏下去了，但是不，它那上面有水儲存在那裏。這個人在旁邊拿兩個白色的石頭，就丟在這個水裏面去了，丟在水裏面就走了。
而這個法進禅師，他就是入定了，他修這個水觀。現在說「觀色無常」，水也是色法；但是他只是觀水。他修成功了，別人看不見這個法進禅師的身體，只看見有水在那裏。他從禅定出來以後，這個水就沒有了；這個身體出來了，就感覺這後背痛。當然，他是有禅定的人，也可以說有神通了，他就知道了這件事。那麼他就到鄉村去對那個砍柴的人說：「今天你遇見什麼事情了？」他就如此如此一說。法進禅師說：「明天你再去，看見水裏頭，把那兩個石頭拿出去。」第二天，果然是那個砍柴的人到那兒，這個水還在這裏，就把那個石頭拿走了。拿走了，這個法進禅師一出定以後，身體就正常了，就不痛了。
而這件事，《大佛頂首楞嚴經》有說這件事；但是《大佛頂首楞嚴經》，是在唐中宗神龍元年，《楞嚴經》出現在中國。這個法進禅師這件事呢，是在唐朝之前，隋以後才是唐，在隋文帝開元年間的事情。那麼，這是說他這個人修行的境界。
這個時候，這個隋文帝有一個兒子叫做蜀王秀，封之爲蜀王；漢王亮、晉王廣，這都是隋文帝的兒子。這個人封爲蜀王秀，秀麗的秀。蜀王秀這個人，這是隋文帝的兒子，封之爲王，這還了得。他除了妻之外，還有很多妃，還有很多女人。那麼其中有一個他愛的這個女人有病，就是感覺心和肚子痛，看什麼醫生也治不好。後來聽說有個道士有神通，用這刀做成一個梯子，這個道士從這上面可以走過去，有這種本事；能夠驅使鬼神，有這種本事。那麼請這個道士來給她治病，也治不好。
最後聽人說，益州綿竹縣一個山上面有一個法進禅師，可以請他來治。那麼蜀王秀當然就命令他的部下，也還是有一點地位的人，就來請這個法進禅師。法進禅師說：「我在這個山上住，向八十年，就是差不多八十年了，我不下山的，請你回去吧！不要請我去，我不下山。」他就回去了，就對蜀王秀一報告，那麼蜀王說：另外再派更高級的官員，派了四個車，帶了一百多人，又來請。這個法進禅師說：「我不下山的，我就在這山上老死了，我不下山，請你回去吧！」當然，這個人就回去了，對這個蜀王秀一報告，蜀王秀就火了：「我這樣請你，你還不來，我自己來！」那當然手裏拿著刀、拿著箭這些事情，帶著來了。
一來到這裏來，先到大殿禮佛、去拜佛。這個晉王廣是信佛，和天臺智者大師有關系；那麼蜀王秀也可能信佛，所以到大殿肯拜佛嘛。但是，他一見到法進禅師的時候就害怕，這個蜀王秀就害怕，就出汗。他就不敢放肆，就向法進禅師很恭敬的要求：「禅師慈悲，我這個女人現在病痛很苦，希望禅師慈悲來救命啊！」不敢那麼憤怒，都不敢了。這個法進禅師說：「你殺羊、吃羊的心，羊痛不痛？一切衆生都是佛子，爲什麼對你這個妃子這麼愛呢？你對那個羊，你就不管它痛不痛了，要殺羊、吃羊的心呢？」這個法進禅師就是诃斥他。這可見法進禅師有神通。那麼蜀王秀立刻的向法進禅師忏悔：「哎呀！是弟子愚癡……」說忏悔的話，還是哀求他來給她治病。
法進禅師說：「你是大王下令，我不得不去。好！我來給你的妃子治病。」但是這蜀王秀說：「我們車預備好了，願意坐車也可以，願意騎馬也可以。」法進禅師說：「我也不坐車、也不騎馬，你們先走，我和你們一起到。」這個蜀王秀說：「我願意和禅師一同走。」「不！不！你先走，我是出家人，我不和你們一起走路。」那麼這個時候蜀王秀只好依教奉行，他就先回去了，走了兩天才能回到家。他到家的時候，這個法進禅師已經到他家了。法進禅師那是有神通的境界，很快就到他家，直接就到他的妃子的那個房子裏面去了，他那個妃子一看見法進禅師就出汗，一出汗，病就好了。
好了，這個時候蜀王秀就送給他五百緞絹，就是特別好的布，還有其他的東西送給他。法進禅師告訴他這個妃子洗洗手，你把手洗一洗，拿著這些東西，你發心把這些送給城市裏的廟，送給他們；我不要，我在山上不要這些東西。然後這個法進禅師就走了；走了，這個蜀王秀和他的妃子看見他，他那個腳不著地的，大概有四寸、五寸以上，就是等于從虛空中走了，他腳不踩地的。那個傳上面說，在大業十叁年正月間，這個法進禅師圓寂了，是在這個時代的事情。
我說這件事是什麼呢？我們現在這個文上說：「以無所得故」，我說這個意思。譬如法進禅師他初開始坐禅的時候，那你就是看見一個人坐在那裏，你看不見水的；等到看見水的時候，就看不見他的身體了。但他若一出定呢，身體又出現了，而這個水就不見了，是這樣子。從這件事來說呢，「以無所得故」，這個道理就是在這裏。我這麼推測，他那個傳上只就說這麼多，我這麼推測，這個法進禅師，他一定是超過了欲界定、未到地定，到了色界四禅了，到這個境界。到這個境界的時候，他的水叁昧才修成功；他心裏面以水做所緣境，心裏面明靜而住的時候，這個水就現出來，身體就不現了。
身體爲什麼不現呢？我們的身體是由于前生的業力造成的這個身體，他這個時候能達到這個程度，使令這個業力暫時的不現行、不發生作用，這個業暫時停止作用，這個身體就不現了。但是他內心裏面修水觀，因爲是色界四禅，力量是非常大的，他修成功了。你在修的時候，是栽培這個種子；種子成功了，種子發生作用的時候，這個水才能現出來。譬如說你自己在觀想一個大蓮花，你先看一個模型，或者是真實的蓮花看完了，然後你心裏面想，這個蓮花就在你心裏面會現出來，但是別人看不見。若別人能看得見呢，那要修成功才可以；你這個禅定有力量，才能把這個蓮花現出來，別人才能看見的，這叫「定自在所生色」，才能這樣子。而這個色原來是沒有的，不管是蓮花也好，或者是水也好，或者是修火叁昧，現出火也好，你若達到成功的時候，這個定的力量要達到四禅才可以，欲界定也不行、未到地定也不行，要到達色界四禅的時候才能現出來。
但是他這個定力，若一出定的時候，就不現了，就沒有了。那麼這表示什麼呢？表示那個所現的境界，本身是畢竟空寂的、是無所有的。我們是沒有定的人，我們前生的業力一直在那兒發生作用，這個身體就一直的在出現，我們沒有辦法來控製這個業力，我們沒有這個力量。我們也沒有修禅定達到色界四禅，所以你修水叁昧也好、修火叁昧也好，現不出來。現不出來，這表示什麼呢？這是我們的因緣沒有成就。「此有故彼有，此無故彼無」，我們是「此無故彼無」，法進禅師是「此有故彼有」，他那個修觀的毗缽舍那觀，再加上禅定的奢摩他，這個因緣成就了，這個水就現出來；而水本身不能自己現，要靠因緣有，所以「此有故彼有，此無故彼無」。那麼觀察這個水，或者觀察這個火，水、火的本身是什麼也沒有的，叫做「無所得故」，就是沒有這回事的，都是因緣創造的，它本身是無所有的。
在這上說這個意思呢，就是「念色無常，念色苦，念色空，念色無我，念色如病，如敗癰瘡、如箭入身，痛惱衰壞，憂畏不安」，這是我們鈍根人，我們要這樣觀察；若是菩薩是利根呢，觀察一切法都是空無所有的、都是畢竟空寂的，是這樣意思。這樣子呢，就沒有這些事情了，這些事情都不可得了。這是利根人這樣修行，我們鈍根人這樣觀不來；這個身體是事實存在這裏嘛，這個燈，實在有這麼一個燈在這裏，怎麼能是無所有呢？我觀不來，我觀不來這件事，就不能這樣觀。但是你若能夠「念色無常，念色苦，念色空，念色無我，念色如病」這樣觀，消除了煩惱，智慧增長，也就能觀了，也可以觀無所得，也就能觀了。
譬如說是，我們漢文佛教古代的大德，爲什麼不弘揚這個般若法門，勸我們念阿彌陀佛呢？原因是在這裏，我們學習不來。所以到阿彌陀佛國去以後呢，這件事就成功了。到阿彌陀佛國，能念這個無所得，能觀這個無所得。我們到阿彌陀佛國，聽阿彌陀佛說法，或者聽觀世音菩薩說諸法實相，就是說般若波羅蜜，那個時候可以，念色是無所得的，那麼就得無生法忍了；得無生法忍就是聖人了，不是凡夫了。「以無所得故」。
前面這一段，是以色做所緣境，這樣觀察。
受想行識亦如是。
這個「受」，就是我們的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，有的時候是苦受，有的時候是樂受，感覺到苦惱，有的時候感覺快樂，有的時候也不苦不樂。這個「受」就是這個因緣有的；這個「受」也是無常、也是苦、也是空、也是無我，也「如病，如敗癰瘡，如箭入身，痛惱衰壞，憂畏不安」，也是這樣子，也是「無所得故」。想、行、識亦複如是，也是作如是觀。
這樣觀察呢，這就是般若波羅蜜。般若法門怎麼樣修行？就是這樣修行；須菩提尊者這樣開示法會大衆。你要這樣明白什麼叫「般若波羅蜜」？這就是般若波羅蜜；這樣開示。
眼耳鼻舌身意，地種、水火風空識種，觀無常乃至憂畏不安，是亦無所得故…
《摩诃般若波羅蜜經講記 天王品 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…