「所以者何？」所以然的理由是什麼呢？「上人應更求上法，我終不斷其功德。」這個「上人」，就是高上的人。但是這裏邊也可以說，比阿羅漢更高尚的人；大家都是阿羅漢，但是他若是發無上菩提心，他就高過了不發無上菩提心的阿羅漢了。那麼這樣的人，「應更求上法」，他應該再發無上菩提心，去求得佛無上菩提的妙法，不能夠停留在阿羅漢的境界，應該這樣做。「我終不斷其功德」，我是聲聞人，但是我始終不管到什麼時代、什麼時間，不會障礙這個「上人更求上法」的功德的。

　　這若在唯識的經論上說，就這個阿羅漢裏面有佛性，他有聲聞的種性，他也有菩薩、佛的種性，所以他證了阿羅漢，他還能發無上菩提心的；這在唯識的經論上有這樣的說法。在這個經文上，倒沒有提有沒有佛性這個問題；只是說他若發心，我也隨喜。所以從文的表面上看，應該是和《法華經》的意思相合了。天臺智者大師解釋《法華經》的時候說，佛在其余的世界，天臺智者大師說那是方便有余土；這些阿羅漢入無余涅槃，實在是到方便有余土去了。在方便有余土的世界，又見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛爲他說《法華經》，他又發無上菩提心了；那麼這是《法華經》上的意思。但是這件事，天臺宗說方便有余土，和唯識宗沒有方便有余土這樣的安立，但是它說到有受用土，應該是屬于受用土裏邊的。

　　憍屍迦！何等是般若波羅蜜？菩薩摩诃薩應薩婆若心，念色無常，念色苦，念色空，念色無我。

　　前面這一大段文是回答的緣起；因爲佛的神力加持，所以須菩提尊者能爲大衆說般若波羅蜜。這下面第二段，就正式的回答這叁個問題。

　　這下面回答分叁大段：第一段是「答叁問說般若」，前面提出叁個問題，回答這叁個問題，說般若法門，這是第一段。第二段「釋疑說般若」，解釋疑惑，又說般若法門。第叁段「疑除悟解散花供養」。這一大段的文分這麼叁段，有這叁樣意思。

　　現在第一段「答叁問說般若」，分兩段：第一段是「答後二問」，叁個問題，第一個問題暫時先不答，先答後面兩個問題。這分叁科，第一科是「答二問」，分爲兩段。第一段「答般若體問」，就是回答中間的這個問題。什麼是般若法門？般若法門的體相是什麼樣子呢？回答這個問題。這分兩科，第一科「明無常觀」，第二科「明從無常觀轉入無生觀」。這個答般若體相，分這麼兩段加以解釋。

　　這一段是說明什麼叫做般若法門；它的意趣，是令我們學習般若法門的人明白什麼叫做般若法門，是這樣意思。第一段「明無常觀」。

　　「憍屍迦！何等是般若波羅蜜？」這是把這個問再提出來。「菩薩摩诃薩應薩婆若心」，這一句話是有所簡別的。就是如果你是菩薩的話，是「應薩婆若心」，就是與薩婆若心相應的。這個「薩婆若」是什麼意思呢？在〈往生品〉，在本經〈往生〉那一品裏面也有這句話。這句話，龍樹菩薩的解釋，它就是一切種智，就是阿耨多羅叁藐叁菩提了。「薩婆若心」，就是阿耨多羅叁藐叁菩提願，你要發無上菩提願。你想要修止觀，你先要發願。我爲什麼要學習般若法門呢？我想要成就無上菩提，先要有願。這樣子才可以名之「菩薩摩诃薩」，才稱之爲大菩薩。我們通常說菩薩，我們漢文佛教的習慣，說「菩薩」，就指大乘佛法裏面的文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩、地藏菩薩，而這裏面包含著「摩诃薩」的意思。但是在印度佛教的習慣上的用語來說，「菩薩」這個字是通于叁乘聖人的；這阿羅漢也是菩薩、辟支佛也是菩薩、菩薩也是菩薩，這個都是發道心的人。但是加個「摩诃薩」呢，就是聲聞菩薩、緣覺菩薩就不是了，唯有發無上菩提心的人名之爲「菩薩摩诃薩」，就有這樣意思。

　　但是它裏面的內含是什麼意思呢？就是你要發無上菩提心。學習大乘佛法，你要先發無上菩提心。通常我們漢文佛教徒要受菩薩戒的時候才問：「你發菩提願未？已發菩提願」，那麼才給你受菩薩戒的；其他的事情，似乎沒有提出這個問題。但是在這裏面可說出來了，你要學習般若法門，你要發無上菩提心，有這麼一個規定。那麼以此爲例的話，說我們學習小乘佛法，那你應該先發出離心。我爲什麼要學習《阿含經》、《阿含經論》？我爲什麼要出家呢？你要發出離心；就是我想要解脫生死苦、我想要得涅槃，你要有這樣的願，你才可以學習這個法門的。這是由「應薩婆若心」來推論，學習佛法應該先發願，有這件事。其實這件事是非常重要的；如果你沒有願，你可能不很精進，一定容易懈怠，是有這個問題的。

　　「念色無常，念色苦」，發了菩提願以後；這個發阿耨多羅叁藐叁菩提心這句話，這只是這麼一句話，但是這裏面實在是包括學習了大乘佛法在內的，經過一個時期的學習的，不然你怎麼會發無上菩提心呢？發了願以後，你就應該這樣用功修行。「念色無常」，這個「念色無常」應該是有奢摩他在裏面的，先要修奢摩他的止，在奢摩他的止修成功了，然後就修毗缽舍那的觀的意思。我們通常說四念住或四念處，這個「念」，念裏面有觀的意思。這個「觀」和「念」，它的含意不是相同的，但是是不相離的。這個「念」是什麼意思呢？是把這個法門分明的、很明了的顯現在你心裏面，那就是念的意思。這個「念」是記憶的意思，憶念的意思。把這個法門顯現在心裏面以後，然後再做毗缽舍那觀，再去觀察、思惟。如果這個法門沒有顯現在心裏面，你觀什麼呢？你就不能觀了，所以這個念還是很重要的。

　　現在這裏呢，實在就是修四念處。「念色無常」，就是先觀察我們這個生命體，我們這個生命體，色、受、想、行、識，這是五蘊。我們的生命體由這五種成分組成的，就是我們要向無上菩提那裏去，你要先把自己的心要清淨一下。我昨天曾經說過，我們漢文佛教大家都是提倡念佛法門；只是念阿彌陀佛，叫你一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，即得往生阿彌陀佛國。但是若學習般若法門呢，般若法門和念佛法門有一點不同。所謂念佛法門，就念佛名號叫做念佛法門；因爲我們現在的漢文佛教所流傳的念佛法門就是這樣子，就是念阿彌陀佛名號，因爲這樣比較容易。但是這個般若法門呢，是比念佛名號的法門要深了一點。

　　這個深的原因在什麼地方呢？就是我們學習般若法門，要把現在這個凡夫的境界，把它改造一下，目的就是這樣子。我想要得無上菩提，我現在是個凡夫，怎麼能得無上菩提呢？就是要把凡夫的境界改造一下就可以了，是這個意思。怎麼樣改造法呢？就是要修四念處。就是觀無常、觀苦、觀空、觀無我，這裏也包括著不淨，就是修四念處，這樣來改善自己內心的貪瞋癡的煩惱，就是這個意思。那麼念阿彌陀佛的法門，能容許我們內心裏面貪瞋癡嗎？也是不同意這件事的。但是有個不得已，有一個勉強的，就是不過問這件事，就是念阿彌陀佛一心不亂就好了；到了阿彌陀佛國的時候，你還是要修四念處的。不過，到阿彌陀佛國修四念處，可能是根性利，不像我們在娑婆世界的時候根性鈍。

　　這裏說先修無常觀。觀無常，受想行識先不說，先說色。色就是我們的眼、耳、鼻、舌、身，我們的前五根都是地水火風這物質組成的，所以都算是色法。觀察是無常的；這個「常」，就是不變化叫做常。「無常」，就是沒有不變化，就是它要變化的。但這個變化中，有很顯著的變化、有不顯著的變化。不明顯的變化，就是剎那剎那間的無常；顯著的變化，年輕人可能不明顯，你若到五十歲以後，隔幾年再看見，就知道這個人老了，變化就是很大。譬如說我們現在這個燈的光明，我感覺它一直地在光明，不感覺它有什麼變化，實在光明裏面也有變化，就是剎那生、剎那滅的。但是我們的肉眼遲鈍，我們只看見它光，不感覺它有變化，但是若天眼可是不同了。我們現在肉眼看見地板就是這樣子，如果你是天眼看這些東西，可就不是這樣子了，就看見這個牆壁都是一個洞、一個洞的了，都是剎那剎那變異的。

　　當然這裏也包括著老、病、死，都是無常；觀察它是無常的，它是要老、要病、要死亡的。說是我現在也沒有老、也沒有病、也沒有死，但是決定要老病死的，你今天沒有老病死，過幾天可能病就來了，也可能就死掉了；總而言之，這件事是不能避免的。我們若能這樣觀察的話，就會避免了很多的煩惱，能避免很多的煩惱的。所以是「念色無常」。

　　我昨天曾經說過，說是這個天上的人的身體，他們的生命體比我們好得多。但是欲界天還不如色界天，色界天的身體還好過欲界天，但是也都是凡夫。若是你修學聖道成功了，到了法身菩薩的境界，就是棄舍了這個臭皮囊了，得了超越叁界以上的這個法性生身的時候，那就是沒有老病死的，也不老、也不病、也不死，有隨意的變化，不可思議的神通道力。

　　小乘佛教就是說觀無常、觀苦、觀無我，就是這樣子；大乘佛教現在告訴我們，也是這樣修。非佛教徒，不是佛教徒，他對于佛教沒有信心，他看見了我們佛法有這樣說法，觀察世間都是無常的、都是空的，叫我們對于世間沒有歡喜心了，這佛教就是消極。但是實在來說，佛教是積極的；佛教是不滿意我們現在的老病死的身體，不滿意這個身體，想要再創造一個沒有老病死的生命，那麼在經論上就是「法性生身」，也可以說就是法身了。我們爲了想要成就那個生命體，就得要棄舍這個，爲什麼要棄舍呢？因爲我們對這個身體很多的顛倒迷惑，在這個身體上生貪心、生瞋心、生愚癡心，引起各式各樣的煩惱；無量劫來，受這個煩惱的欺诳、受這個煩惱的傷害，但是我們始終不覺悟。所以佛菩薩慈悲，告訴我們這個身體不是令你滿意的，現在你感覺滿意，它靠不住的，到時候就是老了、病了、死了，你歡喜嗎？你不歡喜，也還非這樣不可的。這樣就…

《摩诃般若波羅蜜經講記 天王品 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…