..續本文上一頁我們怕人家這樣說，所以我們要辦醫院、辦安老院，辦各式各樣的對社會上有貢獻的事情，那麼社會上的人就說：「喔！佛教對社會還是有貢獻的」，就不譏嫌我們了。是的！我也贊歎這件事；辦社會的這些事情都好嘛！的確是，你看老人很苦啊！沒人照顧，我們辦個安老院照顧老人，這的確是好。一個慈悲心嘛！的確是好。
若是我們出家人只做這件事的話，我看佛法很快滅亡了。你想不想這個問題？很快就滅亡了！因爲我們出家人把精神、時間放在做這些慈善的事業，是好；但是我們本身在佛法上沒有成就，一天就忙這個事。你沒有成就，你就停留在普通的境界上。因爲你沒有修禅、沒有修四念處、沒有修八正道的話，你心裏面貪瞋癡不能調伏，那麼心裏還是有貪瞋癡，有貪瞋癡就是平平常常的境界。雖然社會上的人不譏嫌我們是寄生蟲，但是我們這樣子能住持佛教嗎？我們出家人一直停留在這個境界上，不要說是得聖道，你講經說法這件事，你都辦不到。因爲你不深入經藏，你講不來的；小小的講一點，自己對自己都沒有信心。說我在佛學院學過十幾年，但是你不常看書本，你心裏就是猶豫不決、迷迷糊糊的，自己對自己也沒有信心，你還是辦不到，你講不來的。所以這件事，我們佛教徒，如果你顧慮這件事，你還是有想要佛教永久的住持下去，你有弘揚佛法的意願的話，你應該想一想這個問題。
頭多少個月，很久了，我在香港佛教上看見一個消息。我先念觀世音菩薩：南無大慈大悲觀世音菩薩！如果我有說錯話，請你原諒我。看見一句什麼話呢？就是上海的佛教徒來這兒來訪問，那麼當地的佛教徒大家開一個座談會，其中有一位法師說：「我們佛教，不要墮落爲慈善團體。」哎呀！我看這位法師真是了不起，他這樣說。我們佛教是個慈善團體嗎？他用「墮落」這個字。我們佛教只是做個慈善事業，這就是佛教嗎？所以我想，做佛教領袖的人要想一想這件事，要想一想這件事。我再說一句話：你要收徒弟，你要爲人師了，你要想一想，「這個佛教，怎麼叫做佛教？」要想一想這件事。一個寺廟裏面你做主人，你要想一想這件事的；「佛教不要因爲我就滅亡了」，要想一想這件事的。
現在這裏呢，這叁個問題：中間的這個問題，就是要學習什麼是佛法？要具足正知正見。第一個問題和第叁個問題，前後這兩個問題，是要修行。一個解、一個行，由解而後行，不解是談不到修行這個問題。但是這上面說的，「雲何應住？」這是深一點。第叁個問題：「雲何應行般若波羅蜜？」這是淺一點，就是我們能做得到的。但是這兩個都是屬于修行；得了聖道以後，也不是一下子就功德圓滿。譬如說大乘佛法初地、二地乃至第十地，還有這麼多的階級的，要長時期的用功修行的。不是說是初得聖道，一下子功德就圓滿了，不是。所以這個「行」有深行、有淺行，這不同。那麼中間這個「何等是菩薩摩诃薩般若波羅蜜？」這是解。這個解和行有連帶關系，就是你修行的淺，就表示你解的也是淺。你修行的深，就表示你解也是深的。實在是說，就是修行這件事，只是內心的一個智慧。你這個智慧深，那麼你的道力就是深；你的智慧淺，你的道力就是淺。但是這個智慧的深淺，由修行來決定；修行，還是由智慧來決定。它是互相輔助的，解能幫助修行，修行也能幫助智慧的。
但是在智慧這方面說，應該按照次第說，是叁種智慧：一個聞所成慧、一個思所成慧、一個修所成慧。就是我們要從文字上來學習，這是由聞得來的智慧，這裏面也包括思惟。但是第二個智慧，這個思惟呢，就是你若是學習佛法，達到了一個程度的時候，你能通達什麼是佛法了，但是還要專精思惟。專精思惟，在《瑜伽師地論》裏面倒是說得非常清楚，要「息諸緣務、閑居靜處」；也就是智者大師那二十五方便，和《瑜伽師地論》是相合的。要專精思惟，這個時候你的智慧又進一步，進一步但還沒有得定，到修所成慧就是得了定了。要修奢摩他的定，修這個止成功了，你在定裏邊再去專精思惟，那就是修慧了；聞、思、修叁慧。這個修慧通于有漏、通于無漏，通于無漏的時候，就是得聖道了。得聖道只是初開始，還要繼續修行，輾轉的進步，到阿羅漢的時候，小乘佛法算是圓滿；但是大乘佛法還要到第十地、到佛才是究竟圓滿的。
這樣子，這裏面也包括這個意思：「何等是菩薩摩诃薩般若波羅蜜？」這是聞所成慧；「雲何菩薩摩诃薩應行般若波羅蜜？」這包括思慧和修慧；「雲何應住般若波羅蜜？」這是見到諸法實相的聖人的智慧，也是修慧；這叁種智慧都具足了。我們學習佛法，也應該按照這個次第，你不可以有所缺少；你有聞慧、還要有思慧、還要有修慧，這樣具足了，你在佛法裏面逐漸逐漸就有成就了。
這是提出叁個問題。下面第二科「受請爲說」。
須菩提語釋提桓因言：憍屍迦！我今當承順佛意，承佛神力，爲諸菩薩摩诃薩說般若波羅蜜，如菩薩摩诃薩所應住般若波羅蜜中。
「須菩提語釋提桓因言：憍屍迦！我今當承順佛意，承佛神力，爲諸菩薩摩诃薩說般若波羅蜜」，這個須菩提接受了釋提桓因的請求，爲他說般若波羅蜜。分兩科，第一科是回答的緣起；我憑什麼資格回答你這個問題呢？須菩提還有想到這裏，說這個問題。這裏面又分兩科，第一科是「許說」。
「須菩提語釋提桓因言：憍屍迦！我今當承順佛意」，須菩提尊者對釋提桓因說。這個「憍屍迦」，是釋提桓因原來在人間的時候的名字。「我今當承順佛意」，說我現在應當秉承佛的大智慧境界。這個意思，須菩提尊者他自己知道他是阿羅漢，不是大菩薩境界、也不是佛，我憑什麼回答你的問題呢？所以他現在這地方說：我承順佛的意思。「承佛神力」，承受佛的不可思議的力量，他加持我。「爲諸菩薩摩诃薩說般若波羅蜜」，因爲這個原因，我爲諸菩薩說般若波羅蜜。「如菩薩摩诃薩所應住般若波羅蜜中」，我回答的，就是如菩薩摩诃薩修學聖道有成就的，那樣的無相法門，我這樣回答你。這句話是這個意思。
諸天子！今未發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，應當發心。
這上面先是「許說」。這上面是勸他發心；在正式回答之前，先勸諸天子發菩提心。「諸天子！今未發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，應當發心」，須菩提尊者先招呼諸天子，現在若沒有「發」，沒有建立無上菩提願。「阿耨多羅叁藐叁菩提心」，這個「心」，也就是願望的意思。「阿耨多羅叁藐叁菩提心」，阿耨多羅叁藐叁菩提是佛的境界，無上菩提。沒有建立無上菩提的願，就是沒有心想要得佛智慧呢，「應當發心」，現在應該先發無上菩提心。這個意思是什麼意思呢？就是先要有願。你學習佛法之前，你先要有一個願，就是要有一個目的。
這個發菩提心，這上面說到「無上菩提心」，如果沒有「無上」這個字，只是說菩提心，是通于叁乘人：聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，都叫菩提心。現在這裏沒有說聲聞菩提、緣覺菩提，只是說發無上菩提心。這個無上菩提心，剛才說過，就是願。你先要在佛菩薩前，或者在善知識前，應該磕叁個頭，跪在那裏：「我弟子妙境，從今天開始發無上菩提心，爲阿耨多羅叁藐叁菩提故，爲哀愍一切衆生故，學習六波羅蜜」，應該這樣發心。我們通常說「衆生無邊誓願度」那四句話，也是發菩提心，先要建立這個願。
建立這個願與學習佛法有什麼關系呢？有關系！你有願得無上菩提的心，你學習佛法就感覺到是必需的，必需要學習佛法。不然的話，你不能修學聖道，你不知道怎麼樣去度化衆生的，所以需要學習佛法。若是我們沒有發無上菩提心，也沒有發聲聞、緣覺的菩提心的話，這個人算什麼身份呢？這個人應該說不是佛教徒，應該這麼說；他在佛法裏面沒有身份，他沒有占有一個位置。沒有身份，那個人當然他也可以學習佛法、也可以不學習；或者他學習，他並不是爲得菩提而學習佛法。若是你已經發聲聞菩提心、緣覺菩提心、發無上菩提心，那學習佛法是必定、是決定要學習的。因爲你學習了，才能滿足你的願望嘛！就像人餓了，你給他東西吃，他感覺香啊！如果不餓，你給我東西吃，我不想吃啊！所以，這上面須菩提先勸諸天子要發無上菩提心。
諸天子！若入聲聞正位，是人不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。何以故？與生死作障隔故。是人若發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，我亦隨喜。所以者何？上人應更求上法，我終不斷其功德。
前面的一段，須菩提尊者他說承順佛的神力的加持，才能爲法會大衆說此般若法門。當然這裏面的原因，他是阿羅漢，他沒有得一切種智，不是佛，他憑什麼能爲大衆說般若波羅蜜呢？就是承佛的加持。這是一方面他自己自謙，一方面建立法會大衆的信心的意思。下面一段，就是特別的關于聲聞人，就是小乘佛教學者的問題。
在這裏，須菩提尊者說：「諸天子！若入聲聞正位」，就是沒有發無上菩提心的佛教學者，就是發出離心的人，他感覺到生死是苦，應該解決這個老病死的問題，應該得涅槃。他有這樣的願望，修學戒定慧成功了，就「入聲聞正位」。這個「正位」這句話：這個「位」，或者說是住處；你居住的地方，就可以說是「位」。「正」這個字，可以解釋爲善良的意思，就是一個好的住處。當然，這裏面好的住處指什麼說的呢？還是第一義谛。這個聲聞人，他得了聖道的時候，也是證入這個真如的理性，在那裏安住下來的。
在《唯識》的經論上，說聲聞人觀我空真如。那麼在天臺智者大師說，如果是聽《阿含經》修學聖道，是我空真如；但是若聽《般若經》，聽這個《摩诃般若波羅蜜經》而得聖道，那也和菩薩一樣，是觀法空，我空、法空真如，就是無差別的了。那麼這在天臺智者大師的意思，就是有利根的聲聞人、有鈍根的聲聞人，但是他們所證悟的聖道是無差別的。所以這裏這個「正位」，就是指真如說；真如是一個大安樂處，應該在這裏安居的，所以叫做「正位」。
在《瑜伽師地論》上，是我們不常聽聞的一句話，什麼呢？得初果的聖人也通達了一切法如幻如化，也有這個智慧。這種話在其他的地方是不多見的，但是在《成實論》上也有提到這個意思。這個聲聞人是觀我空真如，修無常觀的四念處，但是他得證初果的時候，他知道世間上一切法是如幻如化的。這樣說，雖然說是他沒有觀法空，他對于一切因緣生法，也並不像凡夫那麼執著的，應該是這樣說。
「若入聲聞正位，是人不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，這是小乘佛教一致的這種說法；就是入了正位以後，他不能發無上菩提心。發無上菩提心這件事，就是發大悲心，大慈悲心，感覺到一切衆生流轉生死太苦了，我一定不惜生命的、盡未來際的廣度衆生，應該這樣做。但是聲聞人他不發這個心，他爲什麼不能發這個心呢？他有兩個原因：一個原因，感覺到這個生死的境界太汙穢了、太可厭惡了，他這個厭離心特別強，他不願意在人世間、在衆生的世界流轉生死；這個厭離心強，所以他不能夠繼續在生死的世界生活，他不願意這樣子，所以就不能夠發無上菩提心的大悲心，他不能做這個事。這是因爲厭離心強的關系。第二個原因，我們若讀《阿含經》也應該能發覺一件事，就是它和大乘經典一個很明顯不同的地方：我們讀大乘經的時候，佛是贊歎發大悲心廣度衆生的，但是《阿含經》看不見這件事，看不見佛鼓勵這些阿羅漢發大悲心廣度衆生這件事，看不見，小小的也有一點。因爲佛沒有這樣鼓勵，所以阿羅漢也就沒有做這件事，也不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。這是這兩個原因。另外還有一個原因，在《瑜伽師地論》裏面，它說衆生，有的衆生有佛性，有的衆生沒有佛性。就是有的衆生可以發聲聞的菩提心、發緣覺的菩提心，但是他內心裏面沒有佛性，所以不能發無上菩提心；這還有這麼一件事。當然這件事是唯識的經論有這樣的說法，在其他學派裏面就有不同的說法了。
「何以故？與生死作障隔故」，什麼原因，這個聲聞人入了正位，就是得初果以後，初果、二果、叁果、四果都算是入正位；爲什麼不能發無上菩提心呢？經文上自己說出個理由：「與生死作障隔故」。就是那生死是另一個世界，他要入到涅槃的世界，和生死世界中間是有隔的，就是此路不通了。那麼龍樹菩薩的《大智度論》解釋這句話，就是聲聞人他消滅了愛煩惱、消滅了見煩惱，這兩種煩惱是流轉生死的一個動力；現在聲聞人斷滅了這兩種煩惱，沒有這種動力了，所以不能受生死苦，不能到衆生的世界來受生死苦了，所以就不能發無上菩提心，在生死的世界弘揚佛法廣度衆生了。龍樹菩薩的意思是這麼講。
「是人若發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，我亦隨喜」，這句話是須菩提尊者又說出第二句話：說這個人假設他得了初果、得了二果、得了叁果、得了四果，他忽然間，他聽聞了大乘佛法的時候，他又能夠建立無上菩提心，他不入無余涅槃，他繼續地保留這個色受想行識，在衆生的世界教化衆生。若是他願意這樣子呢，「我亦隨喜」，我也隨順歡喜，我也贊歎這件事。
《摩诃般若波羅蜜經講記 天王品 2》全文閱讀結束。