經典
譯文
釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，在波羅木奈的鹿野苑(在今印度瓦臘納西城西北)初轉*輪，演說四谛、八正道等大法，又收阿若憍陳如等五人爲弟子。最後又在拘屍那迦城外的娑羅樹下爲弟子最後一次說法，並收一百二十歲的婆羅門須跋陀羅爲弟子。有緣度脫的弟子均已度脫。佛曆八十年八月十五月圓之夜在娑羅樹下將入涅槃。此時是夜深之時，月圓星疏，萬籁俱靜。佛陀爲周圍弟于簡要地說明佛法大義：
原典
釋迦牟尼佛初轉*輪，度阿若憍陳如①；最後說法度須跋陀羅②。所應度者，皆已度訖，于娑羅雙樹③閑將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，爲諸弟子，略說法要：
注釋
①阿若憍陳如：佛悟道後，初轉*輪，聽度五弟子中之上首，又譯作阿若多憍陳那。
②須跋陀羅：佛的最後一名弟子。又譯作蘇跋陀羅，須跋陀。
③娑羅雙樹：佛入滅處之樹林。娑羅，爲樹木之名，雙幹枝並爲一樹，故稱雙樹。又譯作沙羅雙樹。
譯文
「諸位弟子，在我滅度之後應當尊重、珍惜、禮敬佛法大戒。修行戒法就會像是黑闇中遇到明燈；如同貧窮之人得到財寶。應當知道戒律才是你們最好的上師。即使我依舊留在此世也與此沒有分別。
原典
「汝等比丘，于我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉①，如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝大師。若我住世，無異此也。
注釋
①波羅提木叉：即戒律之音譯，梵文作PratimoCSa。又譯作婆羅提木叉、缽喇底木叉。
譯文
「持佛法清淨大戒的人，不得從事商賈貿易，安置田地、屋宅，收養人民、奴婢、畜養牲畜。對于任何種植及諸財寶均應當遠離，如同逃離火坑一般。不許砍伐山林、摧殘草木，更不許開墾土地，以求生存。不得熬湯煎藥，算卦占蔔，擡眼仰望星宿，低頭換算八字等，這種外道邪術皆足以妨害正當的因緣有的果報。所以持戒修行的人，要珍惜時光、日中一食，保持身心清淨，獨自生活；絕不允許參與世俗世務，求得一官半職。嘴念巫咒，口服仙藥，結好奉承權貴，親此疏彼，均屬杜絕行爲之列。應當自己端正心念，以求解脫，不許隱藏包庇自己的罪惡和錯誤，用微不足道的神通伎倆欺騙、迷惑俗衆。對于衣食住行所需，只要求得能維持修行即可，不得貪心不足，求得多余，以供積蓄。
原典
「持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，曆數算計，皆所不應。篩身時食，清淨自活，不得參預世事、通致使命，呪術仙藥，結好貴人，親厚蝶嫚，皆不應作。當自端心正念求度，不得包藏瑕疵，顯異惑衆。于四供養①知量知足，趣得供事，不應畜積。
注釋
①四供養：實爲四事供養，即飲食、衣服、臥具、湯藥。
譯文
「以上簡要的說明了持戒的基本內容。戒是求得解脫的平坦、順利的根本大道，所以叫做『波羅提木叉』。依戒修行就能修得禅定諸階段，由此可以逐步滅除人生之苦，産生佛法智慧。所以諸位弟子們：應當修習、傳承我的清淨戒法，千萬不要使它毀壞、缺漏。如果有人能夠修習我所傳授的清淨戒律，他就能擁有世上的善德善行；如果不修習清淨大戒，所有的善德善行就不會産生。所以請弟子們牢記：戒律是第一清靜安隱功德的所在。
「諸位弟子們，如果你們已能修習清淨戒法，首先應當降伏你們的眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官，千萬不要放縱它們，使它們同外界勾染，産生對色、聲、香、味、觸等五欲的執著與追求。就好像那放牛的牧童，手中緊握牧鞭，時刻警惕地盯著牛兒，不使牠任意放縱，闖入人家田地，毀壞他人莊稼。如果人一味地放縱自己的感官，非但激起人對感官刺激的執著與追求，難以控製，無法自拔，而且還會像那草原上的未加馴服的野馬，如果不給牠加上馬鞍辔頭，就會瘋狂地帶著人狂奔，最終不免沈于沼澤或陷入獵人們布下的陷坑。這樣的話，人就將遭遇一大劫的生死輪回之苦，而如果一心修行戒法的話，往劫積累的罪惡所遭之苦就將在此世中止。感官這樣的禍賊所造成的罪業，將殃及累世，使人墜入生死輪回之苦，其危害的程度超出人們的想象，人們千萬不要對此掉以輕心啊!所以擁有智慧的人千方百計對它予以製服，對它絕不姑息遷就、放任自流，防製五根就像防製殺人越貨的賊首，不許它放縱。假如放縱了它，也應在很短的時間內設法將它消滅殆盡。
原典
「此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名『波羅提木叉』。依因此戒得生諸禅定及滅苦智慧。是故比丘：當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒爲第一安隱功德之住處。
「汝等比丘，已能住戒，當製五根，勿令放逸，入于五欲①。譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔，不可製也。亦如惡馬不以辔製，將當牽人墜于坑陷。如被劫②害，苦止一世。五根禍賊殃及累世，爲害甚重，不可不懼!是故智者製而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。
注釋
①製五根，勿令放逸，入于五欲：「五根」爲眼、耳、鼻、舌、身五種感官。同外界相接觸，如不修行控製，便會産生對色、聲、香、味、觸等五欲的追求與執著。
②劫：佛教時間術語，因不能以日常時間概念推算其久遠，故又稱作「大時」。
譯文
「眼、耳、鼻、舌、身這五種感官，其真正的主使者卻是『心』。所以衆位弟子，更應該好好地製伏你們的心。心是令人生畏的東西，其可畏的程度遠遠超過可怕的毒蛇、凶猛的野獸、惡毒的強盜、森林失控的大火等所有這些，都不足以比喻心的可怖。放縱此心，又好比一個人手捧蜂蜜，被蜜所散發的甜香饞得口水直流、手舞足蹈、身心不甯，心裏只想著手中的蜜，卻顧不上腳前深陷的坑；又好比那發狂的野象沒上銅鈎鐐铐，猿猴奔到了樹上，抓耳撓腮，竄騰跳躍，根本無法予以管製。應當盡快收住雜亂受汙的心，不要讓它放蕩縱逸。縱容此心的人，光會擾亂別人行好事。只要將這顆雜亂的心降伏，那麼其它的感官的收降就迎刃而解。所以諸位弟子，應該勇猛精進，勤于修行，使這顆心徹底得到清淨。
原典
「此五根者，心爲其主①，是故汝等當好製心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火，越逸未足喻也。如一人執蜜②，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。譬如狂象無鈎，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁製。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏其心③。
注釋
①此五根者，心爲其主：五根不淨，沾染外塵，根本原因在于清淨心受汙染，心受外界汙染，則感官必貪著于外境，所以說五根以心爲主。
②「如一人執蜜」，依明本加補。
③「其心」，諸本作「汝心」。依明本和江北刻經處本改。
譯文
「諸位弟子們：接受他人供養的飲食，應當像生病服藥一樣。不論食物是好是壞，不要挑揀，對好的不要貪多，對不好的不要心生厭惡，對于食物只求維持此身，能夠消除饑渴就行。就像那蜂兒在花間采蜜，只要聞到花兒的味道就行，于花的色彩和清香全然無損。出家修行的比丘也是這樣，對于世人供養的食物，取來是爲了消除自身的煩惱，而不是增加自己的貪欲，所以千萬不要貪求過多，以免敗壞了自己和施主供養叁寶的善心。又好比是有智的人事先算計好耕田的牛兒能有多大的力量，絕不超出牛力所能堪負，以免于牛兒精疲力竭而身死。
「諸位弟子們：白天應該精進努力，修習無上善法，不要錯過修行的大奸時機，前半夜和黎明之時也不要松懈荒廢，深夜應當誦習我的教誨，自己靜思世界的興衰更替、人世的業報無常，不要因爲貪著睡眠，而使一生白白度過，以致枉在人世白走一遭，終生毫無所得。應當時刻牢記：無常之火在人間永遠燃燒，因此應該早日清醒，以求盡快擺脫輪回之苦，自我解脫，不要貪著睡眠啊！一切煩惱大賊時時刻刻都在瞅機會置人于死地，其心情之迫切遠勝過冤家世仇，怎麼能夠不保持清醒的心智而居然去貪著睡眠！像毒蛇一般惡毒的煩惱就睡在你的心中。就好像是大黑毒蛇睡在你的房間，立刻用你持戒的鐵鈎，把牠挑出門外。只有毒蛇出了房門，你才可安然睡去，煩惱未除而安然睡覺的人，是沒有羞慚心的。
「慚愧、羞恥的心，在佛法諸莊嚴之中是最爲第一的。慚恥猶如鐵鈎，能製止人去作非法的行爲。所以，衆位弟子們：應當常常懷著一顆慚恥之心，時時刻刻不要松懈。如果抛卻了慚恥之心，那麼所有的功德將喪失殆盡、蕩然無存。有慚愧之心的人，就會擁有好的德行；如果沒有羞愧之心，那就同禽獸沒有什麼兩樣了!
「衆位弟子：如果有人對你們施行骨肉分離、支解肉體，你們應當收斂心意，不要對他們産生憤恨之心；也應該謹慎口舌，千萬不要口吐惡言。如果縱容憤恨的心，那就會妨礙修行，將會把修行積累來的功德全部丟失。 『忍』做爲德行來講，是持戒律、修苦行的功德所不能及的。能行忍的人，才可以稱做『有力大人』；如果此人不能懷著歡喜之心去忍受俗人的惡毒謾罵，聽了之後如同飲甘露一般沒有區別，那他就稱不上是進入佛法、修得智慧的人。
「爲什麼這麼說呢
因爲瞋恨、憤怒爲害甚大，能破壞一切好的行爲，破壞原本的好名譽，無論今世還是後世，都是人們所不願看到的。應該懂得瞋恨之心來勢凶猛，勝過于烈火，應當時時刻刻小心提防護衛，不要讓它在心中蔓延。滅卻功德的強盜，沒有超過瞋恨和忿怒的了。世俗之人遭受各種欲望的誘惑，因沒有接受佛法的教誨和戒律的約束，沒有辦法自我控製，瞋恨還勉強可以寬恕；而出家修習佛法、舍棄各種欲望的人如果還懷有瞋恨、忿怒之心，是絕對要不得的…
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