..續本文上一頁。就好比是在清冶的雲霧之中霹霹啪啪地燃起大火，是不應該出現的情形。

　　「衆位弟子：應當經常自己摸頂，提醒自己，既然已經舍棄了世俗的服飾和嗜好，身披粗布袈裟，手執缽盂，以乞食度日，到這地步，還有什麼憍慢心呢

　　如果起了憍漫之心，就應該迅速予以剿滅。憍慢之心增長，連世俗之人都認作是不合適的事情，更何況是出家修行佛法的人

　　因此，爲了求得解脫，出家修行佛法的人就應該降伏自己憍慢之心，而行托缽乞食。

　　原典

　　「汝等比丘：受諸飲食，當如服藥。于好于惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴。如蜂采花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，取自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。

　　「汝等比丘：晝則勤心修習善法，無令失時，初夜、後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠令一生空過，無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也!諸煩惱賊常伺殺人甚于怨家，安可睡眠不自驚寤!煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鈎，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠，不出而眠，是無慚人電。

　　「慚恥之服，于諾莊嚴最爲第一。慚如鐵鈎，能製人非法。是故比丘：常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也!

　　「汝等比丘：若有人來節節支解，當自攝心無令瞋恨；亦當護口，勿出惡言。若縱恚心則自妨道，失功德利，忍之爲德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名爲有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名人道智慧人也。

　　「所以者何

　　瞋恚之害能破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心甚于猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自製，瞋猶可恕；出家行道，無欲之人而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中霹雳起火，非所應也。

　　「汝等比丘：當自摩頂①，已舍飾好，著壞色衣，執持應器②，以乞自活，自見如是。若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣③所宜，何況出家入道之人

　　爲解脫故，自降其心而行乞也。

　　注釋

　　①當自摩頂：本指佛爲囑累大法，或爲弟子授記，而爲弟子摸頂。當自摩頂，指時時自己摸頭頂，牢記已受之戒和佛法教誨。

　　②應器：乃僧尼所常持道具，一般作爲食器。

　　③白衣：即指在家人。印度人一般皆以鮮白之衣爲貴，故僧侶以外者皆著白衣，佛典中多以白衣爲在家人之代用語。

　　譯文

　　「諸位弟子：奉承谄媚之心與佛法相違，所以應當使你們的心質樸率直。應當知道奉承谄媚就是欺騙說謊，修習佛法的人如果依舊懷有此心，他就一無是處。因此，衆位弟子，應當端正你們的心，以質樸率直做爲根本。

　　「諸位弟子：應當明白，欲望越多的人，因爲多求利益的緣故，煩惱也就越多；欲望少的人，沒有所求，不追逐名利，受煩惱的折磨也就少。你們跟隨我多年，都是欲望極少的人，尚還需要繼續努力修行，何況少欲還能長養出各種功德。欲望少的人就沒有奉承、谄媚，看人的眼色行事，也就不會被各種感官牽著鼻子走。修行使欲望達到極少的人，就會心地光明坦蕩，沒有什麼事情使他憂慮或恐懼，處理事情遊刃有余而不會有手足無措的感覺。欲望少的人終究會達涅槃的境界。這就是我教誨你們少欲的意義所在。

　　「諸位弟子：你們如果想要擺脫各種煩惱的糾纏，應當努力修習『知足』。知足的法門就是安居富足、安樂的所在地。知足的人，盡管睡臥地上，心中仍會感到安穩快樂；不知足的人，就是處在天堂裏面，也不會感到稱心如意。不知足的人就是物質富足也會精神貧乏，所以還是貧窮；而知足的人，盡管物質生活貧窮，也會感到精神富足。不知足的人，時時都被外界各種欲望牽著鼻子走，也爲知足的人所憐愍。這就叫做知足。

　　「諸位弟子：要想求得心靈寂靜，遠離世間有爲法，安住快樂之地，應當遠離世俗愦鬧之地，獨自居住閑靜之處修行。獨自處在清靜之地的人，就是帝釋、叁界諸天也是共同尊敬、珍重的。所以諸位弟子，應當抛棄世俗舊友和他人的朋友，在清靜空閑之處獨自修行、一心思慮滅除苦的根源。假使喜歡處于熱鬧地方的人，便不能專心思惟，必定還要受衆多苦惱。就像參天大樹，衆鳥齊集樹上搭窩築巢，大樹就有枯萎折斷的危險。被世間凡俗瑣事系縛的人，就會被掩沒于世俗凡俗瑣事煩惱的苦海之中。這些人又像衰老笨重的大象，陷入泥淖之中，根本無法自拔而出。這就是遠離世間愦鬧的意義所在。

　　原典

　　「汝等比丘；谄曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知谄曲但爲欺诳，人道之人則無是處。是故汝等，宜應端心，以質直爲本。

　　「汝等比丘：當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲則無此患。直爾少欲，尚應修習，何況少欲能生諸功德。少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不爲諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲。

　　「汝等比丘：若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處。知足之人雖臥地上，猶爲安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常爲五欲所牽，爲知足者之所憐愍。是名知足。

　　「汝等比丘：欲求寂靜無爲安樂，當離愦鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當舍己衆、他衆。空閑獨處，思滅苦本。若樂衆者，則受衆惱。譬如大樹，衆鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒于衆苦。譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。

　　譯文

　　「諸位弟子：如果勤奮不倦、勇猛精進、永不退轉地修習佛法，就沒有辦不到的事情。因此，諸位弟子，應當勤奮不倦、勇猛精進，不思退卻。就像那涓涓細流，萬古長流，終能鑿穿那堅硬無比的石頭。如果修行佛法的人，心中常常放松懈怠，行爲屢屢放縱荒廢，就像鑽木爲火，木尚未熱就懈怠停止摩擦，主觀上雖然想求火種，但這火實在是難以得到。這就是我所說的『精進』。

　　「諸位弟子：你們要想求得修行上的善知識，求到世間的堅強護法人，倒不如不忘心中的信念。如果人們都不忘信念，各種煩惱大賊就無隙可乘。所以，諸位弟子，你們應當時刻將信念銘記在心，如果失去信念，那麼修行所得的功德也會失去；如果人的信念堅定，即使身邊有各種感官刺激誘惑，也不會被它們所害。就好像戰士披著堅硬的铠甲沖入敵陣，憑著堅硬的铠甲，那麼就無所畏懼了。這叫做不忘念。

　　「諸位弟子：假若能收攝心修習禅定，由定發慧，就能得無上解脫，成就希有大事。心生禅定的緣故，就能知曉世間萬事萬物生起與滅盡的實相。所以你們應當勤奮修習諸禅定。假若得到禅定，心就不會散亂。就好像惜水的人家，必先修治堤塘，才能保持水不外溢。修行的人也是一樣，爲防智慧的水外溢，必須攝心修習禅定，令它們不致缺失。這叫做『定』。

　　「諸位弟子：假若有智慧，沒有貪欲執著，則能遠離一切障礙；應恒自省察，不令行爲有所過失，過失少就能在佛法中得到解脫；如果不這樣做的話，就既不是修習佛法的人，也不是世俗之人，簡直不知道該怎麼稱呼他才好。真正有智慧的人，智慧就是他們擺脫生老病死的苦海，順利渡到彼岸的堅實而又牢固的大船，又是照亮無明黑闇的人間明燈，是一切病者的良藥，伐倒煩惱大樹鋒利無比的巨斧。所以你們，應當以聞、思、修智慧而充實自身。人如果有了智慧明燈的照耀，即便是凡胎肉眼，也是明見之人，能看到世俗之人所見不到的東西。這就是我所說的智慧。

　　「諸位弟子：如果你們聽從了世上種種遠離真理、蠱惑人心的理論，你們的心定會産生茫然紛亂，對佛法産生懷疑。你們必須毫下遲疑地舍棄這些擾亂人心的種種謬論。你們如果想要得到寂滅、永住涅槃之樂，只有善于滅除種種荒謬理論的危害。這就叫做『不戲論』。

　　「衆位弟子：爲了求得無上功德，應該傾注全心舍棄放逸，就好比躲開冤家強盜一般。世尊以一顆大悲之心對你們所說的種種利益，都是從最究竟、根本的角度講的，你們只需精勤實踐：不管是在山間、在空曠的水澤邊，或在樹下、在清閑甯靜的修行茅舍，都應該憶念所受教誨，切不可遺忘丟失，應當時時自我勉勵，精勤不懈地修行實踐，勉得一生碌碌無爲、一無所得，滿懷後悔地離開此世。我就像是人世的良醫，就世人之病對症下藥，至于病人是否服藥那就不屬于醫生的過錯了；又好比是一個最好的向導，給人們指出一條最好的人生道路，聽聞指引之後仍不走這條路，絕不是向導的過失。你們如果對苦、集、滅、道這四種真理還有什麼疑問，可以快快前來詢問，不得心存懷疑而不求決斷。」

　　接著，世尊對衆弟子詢問叁遍，沒有弟子前來問疑。什麼原因呢

　　衆位弟子對佛所說堅定無疑了。

　　這時，佛的十大弟子之一，天眼第一的阿那律仔細觀察周圍弟子的心，確信大家心中于佛說無疑，就禮拜世尊，而後對佛說：「世尊，冰涼的月亮可以使它熱起來，灼熱的太陽能夠讓它冷下來，而佛所說的四種真理絲毫不能加以變更。佛說關于苦的真理，是過去生造作諸惑業所積集形成的，誰也不能使它變樂；佛說關于集的真理，集確實是苦的原因所在，絕對沒有其它致苦的原因；佛說關于苦滅的原因，苦如果滅除了就是苦的原因滅除了，原因滅結果必然會滅。佛說關于道的真理，修行滅苦之道才是真正的道，除了修行佛法外，更沒有其它滅苦之道。

　　「世尊，周圍這些弟子對于四種真理都已理解掌握，不再有什麼疑問了。在這些弟子當中，假如還有身口意叁業尚未清淨的人，見佛今日滅度，當然心懷悲感；如果有人初入佛門，聽佛一席教誨，全都當下得以解脫，就好比深夜漆黑之時，雷電光耀閃爍，當下照亮前行之路。如果有人煩惱已盡，已經度過…

《佛遺教經 經典》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…