..续本文上一页。就好比是在清冶的云雾之中霹霹啪啪地燃起大火，是不应该出现的情形。

　　「众位弟子：应当经常自己摸顶，提醒自己，既然已经舍弃了世俗的服饰和嗜好，身披粗布袈裟，手执钵盂，以乞食度日，到这地步，还有什么憍慢心呢

　　如果起了憍漫之心，就应该迅速予以剿灭。憍慢之心增长，连世俗之人都认作是不合适的事情，更何况是出家修行佛法的人

　　因此，为了求得解脱，出家修行佛法的人就应该降伏自己憍慢之心，而行托钵乞食。

　　原典

　　「汝等比丘：受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，取自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。

　　「汝等比丘：昼则勤心修习善法，无令失时，初夜、后夜亦勿有废，中夜诵经以自消息，无以睡眠令一生空过，无所得也。当念无常之火烧诸世间，早求自度，勿睡眠也!诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家，安可睡眠不自惊寤!烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠，不出而眠，是无惭人电。

　　「惭耻之服，于诺庄严最为第一。惭如铁钩，能制人非法。是故比丘：常当惭耻，勿得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也!

　　「汝等比丘：若有人来节节支解，当自摄心无令瞋恨；亦当护口，勿出恶言。若纵恚心则自妨道，失功德利，忍之为德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人；若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名人道智慧人也。

　　「所以者何

　　瞋恚之害能破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕；出家行道，无欲之人而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中霹雳起火，非所应也。

　　「汝等比丘：当自摩顶①，已舍饰好，着坏色衣，执持应器②，以乞自活，自见如是。若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣③所宜，何况出家入道之人

　　为解脱故，自降其心而行乞也。

　　注释

　　①当自摩顶：本指佛为嘱累大法，或为弟子授记，而为弟子摸顶。当自摩顶，指时时自己摸头顶，牢记已受之戒和佛法教诲。

　　②应器：乃僧尼所常持道具，一般作为食器。

　　③白衣：即指在家人。印度人一般皆以鲜白之衣为贵，故僧侣以外者皆著白衣，佛典中多以白衣为在家人之代用语。

　　译文

　　「诸位弟子：奉承谄媚之心与佛法相违，所以应当使你们的心质朴率直。应当知道奉承谄媚就是欺骗说谎，修习佛法的人如果依旧怀有此心，他就一无是处。因此，众位弟子，应当端正你们的心，以质朴率直做为根本。

　　「诸位弟子：应当明白，欲望越多的人，因为多求利益的缘故，烦恼也就越多；欲望少的人，没有所求，不追逐名利，受烦恼的折磨也就少。你们跟随我多年，都是欲望极少的人，尚还需要继续努力修行，何况少欲还能长养出各种功德。欲望少的人就没有奉承、谄媚，看人的眼色行事，也就不会被各种感官牵着鼻子走。修行使欲望达到极少的人，就会心地光明坦荡，没有什么事情使他忧虑或恐惧，处理事情游刃有余而不会有手足无措的感觉。欲望少的人终究会达涅槃的境界。这就是我教诲你们少欲的意义所在。

　　「诸位弟子：你们如果想要摆脱各种烦恼的纠缠，应当努力修习『知足』。知足的法门就是安居富足、安乐的所在地。知足的人，尽管睡卧地上，心中仍会感到安稳快乐；不知足的人，就是处在天堂里面，也不会感到称心如意。不知足的人就是物质富足也会精神贫乏，所以还是贫穷；而知足的人，尽管物质生活贫穷，也会感到精神富足。不知足的人，时时都被外界各种欲望牵着鼻子走，也为知足的人所怜愍。这就叫做知足。

　　「诸位弟子：要想求得心灵寂静，远离世间有为法，安住快乐之地，应当远离世俗愦闹之地，独自居住闲静之处修行。独自处在清静之地的人，就是帝释、三界诸天也是共同尊敬、珍重的。所以诸位弟子，应当抛弃世俗旧友和他人的朋友，在清静空闲之处独自修行、一心思虑灭除苦的根源。假使喜欢处于热闹地方的人，便不能专心思惟，必定还要受众多苦恼。就像参天大树，众鸟齐集树上搭窝筑巢，大树就有枯萎折断的危险。被世间凡俗琐事系缚的人，就会被掩没于世俗凡俗琐事烦恼的苦海之中。这些人又像衰老笨重的大象，陷入泥淖之中，根本无法自拔而出。这就是远离世间愦闹的意义所在。

　　原典

　　「汝等比丘；谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳，人道之人则无是处。是故汝等，宜应端心，以质直为本。

　　「汝等比丘：当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲则无此患。直尔少欲，尚应修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余常无不足。有少欲者则有涅槃。是名少欲。

　　「汝等比丘：若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法即是富乐安隐之处。知足之人虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富。不知足者常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。

　　「汝等比丘：欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。是故当舍己众、他众。空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼。譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着，没于众苦。譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。

　　译文

　　「诸位弟子：如果勤奋不倦、勇猛精进、永不退转地修习佛法，就没有办不到的事情。因此，诸位弟子，应当勤奋不倦、勇猛精进，不思退却。就像那涓涓细流，万古长流，终能凿穿那坚硬无比的石头。如果修行佛法的人，心中常常放松懈怠，行为屡屡放纵荒废，就像钻木为火，木尚未热就懈怠停止摩擦，主观上虽然想求火种，但这火实在是难以得到。这就是我所说的『精进』。

　　「诸位弟子：你们要想求得修行上的善知识，求到世间的坚强护法人，倒不如不忘心中的信念。如果人们都不忘信念，各种烦恼大贼就无隙可乘。所以，诸位弟子，你们应当时刻将信念铭记在心，如果失去信念，那么修行所得的功德也会失去；如果人的信念坚定，即使身边有各种感官刺激诱惑，也不会被它们所害。就好像战士披着坚硬的铠甲冲入敌阵，凭着坚硬的铠甲，那么就无所畏惧了。这叫做不忘念。

　　「诸位弟子：假若能收摄心修习禅定，由定发慧，就能得无上解脱，成就希有大事。心生禅定的缘故，就能知晓世间万事万物生起与灭尽的实相。所以你们应当勤奋修习诸禅定。假若得到禅定，心就不会散乱。就好像惜水的人家，必先修治堤塘，才能保持水不外溢。修行的人也是一样，为防智慧的水外溢，必须摄心修习禅定，令它们不致缺失。这叫做『定』。

　　「诸位弟子：假若有智慧，没有贪欲执着，则能远离一切障碍；应恒自省察，不令行为有所过失，过失少就能在佛法中得到解脱；如果不这样做的话，就既不是修习佛法的人，也不是世俗之人，简直不知道该怎么称呼他才好。真正有智慧的人，智慧就是他们摆脱生老病死的苦海，顺利渡到彼岸的坚实而又牢固的大船，又是照亮无明黑闇的人间明灯，是一切病者的良药，伐倒烦恼大树锋利无比的巨斧。所以你们，应当以闻、思、修智慧而充实自身。人如果有了智慧明灯的照耀，即便是凡胎肉眼，也是明见之人，能看到世俗之人所见不到的东西。这就是我所说的智慧。

　　「诸位弟子：如果你们听从了世上种种远离真理、蛊惑人心的理论，你们的心定会产生茫然纷乱，对佛法产生怀疑。你们必须毫下迟疑地舍弃这些扰乱人心的种种谬论。你们如果想要得到寂灭、永住涅槃之乐，只有善于灭除种种荒谬理论的危害。这就叫做『不戏论』。

　　「众位弟子：为了求得无上功德，应该倾注全心舍弃放逸，就好比躲开冤家强盗一般。世尊以一颗大悲之心对你们所说的种种利益，都是从最究竟、根本的角度讲的，你们只需精勤实践：不管是在山间、在空旷的水泽边，或在树下、在清闲宁静的修行茅舍，都应该忆念所受教诲，切不可遗忘丢失，应当时时自我勉励，精勤不懈地修行实践，勉得一生碌碌无为、一无所得，满怀后悔地离开此世。我就像是人世的良医，就世人之病对症下药，至于病人是否服药那就不属于医生的过错了；又好比是一个最好的向导，给人们指出一条最好的人生道路，听闻指引之后仍不走这条路，绝不是向导的过失。你们如果对苦、集、灭、道这四种真理还有什么疑问，可以快快前来询问，不得心存怀疑而不求决断。」

　　接着，世尊对众弟子询问三遍，没有弟子前来问疑。什么原因呢

　　众位弟子对佛所说坚定无疑了。

　　这时，佛的十大弟子之一，天眼第一的阿那律仔细观察周围弟子的心，确信大家心中于佛说无疑，就礼拜世尊，而后对佛说：「世尊，冰凉的月亮可以使它热起来，灼热的太阳能够让它冷下来，而佛所说的四种真理丝毫不能加以变更。佛说关于苦的真理，是过去生造作诸惑业所积集形成的，谁也不能使它变乐；佛说关于集的真理，集确实是苦的原因所在，绝对没有其它致苦的原因；佛说关于苦灭的原因，苦如果灭除了就是苦的原因灭除了，原因灭结果必然会灭。佛说关于道的真理，修行灭苦之道才是真正的道，除了修行佛法外，更没有其它灭苦之道。

　　「世尊，周围这些弟子对于四种真理都已理解掌握，不再有什么疑问了。在这些弟子当中，假如还有身口意三业尚未清净的人，见佛今日灭度，当然心怀悲感；如果有人初入佛门，听佛一席教诲，全都当下得以解脱，就好比深夜漆黑之时，雷电光耀闪烁，当下照亮前行之路。如果有人烦恼已尽，已经度过…

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