..續本文上一頁升到二段；後來有人告訴我，如此打打殺殺也不是人生。我當時想想也有道理。那麼，到底人生是什麼呢？
我一直尋找人生的快樂到底是啥？後來也去報名參加演員的考試，報名叁千多人，只錄取六十名。在考試過程中，先讀一段國語，再問我的專長，我告訴他們，自己懂得一點跆拳，他們還叫人出來印證一下武功。然後，觀察貌相，再看表情，最後因我長得太矮而遭封殺。
在看表情時，必須演哭與笑，令我突然覺得演藝人員其實也有辛酸的一面，也不快樂。
到了讀大學時，參加佛學研究。本來我有志考哲學系，但因各種因緣考入水利系；念水利系時，加入了佛學研究社。記得當時聽一位辦雜志的居士講經，他第一句話就說：“世間是痛苦的，無常就是痛苦，你在追求什麼？我們所追求的東西因爲是錯誤的，因而産生了嚴重的錯誤觀念。正因爲追求的東西錯誤，而不能得到快樂，引來了無盡的痛苦。”
所以，佛陀告訴我們：“時常生活在掌聲之下的人，是不堪一擊的人。”因爲他已建立了強烈的榮譽感與自尊心，他的內心裏面是脆弱的。
人因爲太強烈的自尊心及保護心理，産生個人主觀現象，這就是爲什麼一般人都受不了批評。因此，如果一個人要想更堅強，應該接受逆境的折騰；順境不一定就好，逆境也不一定不好。
佛陀告訴我們：“十方叁世一切佛皆以苦爲良師。”沒有苦不可能成道。就這樣，我才開始意會到，這是自己內心想追求的方向。
禅師也講：“能夠觸景會心皆是近道，不可逐境迷心一味向外求。”
人須要活在現實生活中，又要超越現實的社會；必須在任何境界中觀察自己的心，不必看別人。所以，佛陀開示：“衆生都是愚癡的。長兩個眼睛要看自己的缺點，不要老是挑剔別人。”
佛陀告訴我們：“人總是自我的，對于自己的缺陷始終像獵人隱藏在樹後，不願意被人家發現。而我們兩眼一直注視別人，就完全沒有時間檢討自我，回光返照。”因此，禅師教我們要“觸景會心”，遇到任何境界顯現，就必須想到回歸自心，要原諒別人、寬恕別人。
佛陀有一弟子，要到遠方去講經(弘法)，佛陀告訴他：“那個地方都是不講道理的人，你到了那兒，他們說不定會罵你，若罵你時怎麼辦呢？”弟子說：“他若罵我，我就想說他還沒打我；他打我時，我會想他還沒拿刀砍殺我；若砍我時，我會想還沒有置我于死地；若將我殺死了，我會感激他，成就我的忍辱，幫我解脫。”所以，聖人的心是寬恕衆生的，他可以把生命都獻給衆生，達到一種“無我”的精神境界。
今天我們還有生、死的問題，是因爲“有我”，有一種強烈主觀的“自我”，“我”就是起心動念的根本。“有我”就産生痛苦；認爲“這是我的兒子、我的太太、我的爸爸、媽媽......”你所疼愛的就只是自己家庭周圍的人。不能如大慈大悲的觀世音菩薩“普渡衆生”是因爲我們存有“我相”，我相就是一種束縛，如烏雲蒙蔽了太陽。
有自私的心理，就不能像聖賢一般。因爲我們有“我相”才會向外去追求；爲了追求自己的快樂，必須犧牲別人，就産生了弱肉強食的現象。
比如說：我媽媽殺雞，我就勸她：“媽媽不要殺雞，雞是有靈性的。”媽媽卻說：“雞本來就是給人吃的，不殺怎麼可以，讓雞到處走是不好的。”竟然有這樣的理由，這就是“弱肉強食”。
有些修密宗的人更荒唐，雞腿大口地吃著，竟然還說：“吃雞度雞、吃鴨度鴨、吃鵝度鵝，吃一切衆生度一切衆生。”
我說：“功夫那麼好，蛆蟲也是衆生，怎不撈起來吃呢？還有蟑螂、壁虎都是衆生，怎麼不吃呢？”只找這些山珍海味來吃，不然就是各種海産之類的生物。
有的人甚至羨慕殺豬、殺雞的人，賺了許多錢；其實殺生的果報到臨命終就知道。殺雞的人變雞臉，殺蛇的人變蛇臉，殺鳗變鳗面。那麼，有人會說：“殺人是不是變人臉？”我說：“不是，殺人變成地獄臉。”所以，我們的心是“有相”的，一味向外追求，以前我也是一直追求，卻找不到人生到底活著有什麼意義？
今天我已活了叁十年，一位老人活了七十年，他會死，我也會死，死後同樣是一具屍骨。美女楊貴妃、貂蟬、王昭君，死後哪一個人還美麗呢？還不是黃土一壞，死後都是一堆白骨，完全一樣。
所以，我們要能觸景會心，遇到境界要觀想，了解一切都是無常，不是真實的。佛說：“我們要開采本性，本性才是永久性的；肉體是暫時性的，會老去、會朽化。”
要找到永生，從佛教中尋找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念頭(慣性)。有的人講“禅坐”，這樣說其實並不夠恰當。“禅根本就不是坐，坐根本也未必是禅”，“禅”與“坐”是兩種完全不相同的事情，並不是兩腳一盤就叫作“禅”。有些人“定功”很深，口念“阿彌陀佛......阿—彌—陀—佛。”止靜後，一會兒就入睡了，還打鼾，鼾聲如牛，坐著也可以入“睡眠叁昧定”的境界。于是我打醒他們，問他們：“你們爲何如此快入定呢？”他們會說：“太累了。”沒多久又是鼾聲大作。我叫他們起來，他們卻說：“師父，我想學坐禅。”我說：“這樣不是坐禅，這樣叫做休息。”如果要坐著睡，爲什麼不躺著睡呢？禅與坐是兩種不同的事情，所謂禅者超是非、超善惡、超有無、超好壞，一切沒有對立的觀念，是名禅；內不爲煩惱所惑，外不爲境界所擾是名禅。
所以，“禅”的後面要是加上“定”就對了；“禅定”才是正確的。不能講“禅坐”，坐與禅並不一樣。
坐也許是坐著休息，而禅是有定，定不見得需要坐。釋迦牟尼佛的禅定功夫是不須要坐的；釋迦牟尼佛你要殺他，他也不生氣，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下對立法的東西。
禅是超是非。今天我們爲什麼不解脫呢？因爲是非太多了，全看到別人的錯誤。打開眼睛，這個也錯、那個也錯，只有我對；整個宇宙看遍了，就是不順眼，只有自己是好的。
人太無知了，常對別人說：“我看你不順眼。”但他沒想想看，別人也可能看他不順眼，這是對立法的存在。
你看人家不順眼，人家也看你不順眼，所以，要超是非。
人啊！有是必有非，有對就有錯。比如說，當有人贊歎慧律法師時，嫉妒的人絕對會說：“那有什麼了不起呢？”這世間都是如此的。
所以，人怎麼做都不對，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毀謗的人是蠢才，被毀謗的人是一種反面的贊歎。人爲什麼會被毀謗呢？因爲太好了、太突出了，站在人家的前面，擋住人家的視線。因爲長人一截，人家就准備剪掉他。所以，我講完經就趕快走，有人問我要去那裏，我說“不知道”。
所以說要超是非。接著是“超善惡”。本來世間的善與惡也沒有一定的標准，唯一可以說的就是：對自己有利對衆生有害是惡；對衆生有益，對自己有害是善——但這個不是完善，是缺善。對自己有好處，對衆生也有好處就是完善。若損人又不利己就是惡。所以，必須“超善惡”。
因此，佛的心中絕對沒有憎恨，絕對沒有比較心，沒有給衆生痛苦的心，這就是“超善惡”。
再來，“超有、無”這就是得失的觀念，對得失不要看得太重。昨天，我才對諸位講過一句名言“時間總會過去的。”世間的一切事情，時間會沖淡一切，讓時間流走一切的煩惱。
而另一方面來說，任你有萬貫家財，也無法挽回時間刹那。再高的權勢也會對時間産生無奈。所以，生命的可貴，在于能掌握生命的真實含義，孔夫子曾說：“朝聞道，夕死可矣！”所謂“叁十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。”能修到這種地步就像聖人一樣了。
(十一)
如何“超有”呢？比如：今天你擁有一種名貴的東西，不要太高興；你娶到一位美麗的夫人，也不必太得意，這個太太或許會帶給你終身的痛苦。
在座諸位，你的先生若是一位帥哥，也不必太高興，帥哥有時很難照顧。所以，擁有任何東西，也不必感到很快樂，你喜歡的東西或許會帶給你很大的痛苦。
世界上給你最大恩惠的人，或許，就是你最大的敵人；世界上給你最甜蜜的人，或許就讓你産生最大的苦痛。沒有得到的東西，你認爲他可愛，那是因爲你沒有時間去發現缺點；如果，你有時間與他相處，你也會發現世間沒有一樣是圓滿的，絕對有缺陷。
所以，“結婚在于能否忍受對方的缺點，而不是在于是否能改變對方。”這是莎士比亞的名言，這就是“超有、無”。得到東西不要太快樂，失去東西也不用太傷心，內在才能時時保有那一份平靜。讓感情與理智保持平衡。，
衆生的心態就是起伏不定，今天好就高興，不好就生氣，老是産生高低潮，那麼當然會生活在痛苦之中。如果是有修行的人就不同了，他不迷惑，他知道一切事情都會隨著時間消失，沒有例外的。
所以，能永遠生活在一種高超的甯靜之中，這種境界比看電影、吃大餐、玩樂都快樂。
慢慢去體驗，最快樂的東西，不是在外面，而是在我們心中，它垂手可得，就在我們的身邊、我們的心中。
你還向外面追求什麼呢？佛告訴我們“人之所以痛苦，在于追求錯誤的東西。”因爲往外追求，本身就是缺陷；缺陷——本身不能超越，而想要借助外在的物質現象，來填補內心的空虛。內心有強烈的追求欲，有強烈的需求，這就是本身有缺陷，因此才需要彌補。
人內心若沒缺陷，就不須去追求，你說是嗎？他還需要什麼外在的快樂呢？當下就是快樂，無所求就能“安貧樂道”。
佛告訴我們：“一個人的生命價值不在于擁有外在的財富，擁有內在的智慧才是世界上最富有的人。”人，真正的福氣或福報，不在于外在的財勢；擁有智慧才是最幸福的人。
有人告訴我：“王永慶最有錢。”我說：“不對。應該是我最富有。王永慶擁有的是外面的錢，而我有的是內在的錢。因爲我沒有欠缺什麼嘛！…
《死亡的藝術 (慧律法師講述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…