..续本文上一页升到二段；后来有人告诉我，如此打打杀杀也不是人生。我当时想想也有道理。那么，到底人生是什么呢？
我一直寻找人生的快乐到底是啥？后来也去报名参加演员的考试，报名三千多人，只录取六十名。在考试过程中，先读一段国语，再问我的专长，我告诉他们，自己懂得一点跆拳，他们还叫人出来印证一下武功。然后，观察貌相，再看表情，最后因我长得太矮而遭封杀。
在看表情时，必须演哭与笑，令我突然觉得演艺人员其实也有辛酸的一面，也不快乐。
到了读大学时，参加佛学研究。本来我有志考哲学系，但因各种因缘考入水利系；念水利系时，加入了佛学研究社。记得当时听一位办杂志的居士讲经，他第一句话就说：“世间是痛苦的，无常就是痛苦，你在追求什么？我们所追求的东西因为是错误的，因而产生了严重的错误观念。正因为追求的东西错误，而不能得到快乐，引来了无尽的痛苦。”
所以，佛陀告诉我们：“时常生活在掌声之下的人，是不堪一击的人。”因为他已建立了强烈的荣誉感与自尊心，他的内心里面是脆弱的。
人因为太强烈的自尊心及保护心理，产生个人主观现象，这就是为什么一般人都受不了批评。因此，如果一个人要想更坚强，应该接受逆境的折腾；顺境不一定就好，逆境也不一定不好。
佛陀告诉我们：“十方三世一切佛皆以苦为良师。”没有苦不可能成道。就这样，我才开始意会到，这是自己内心想追求的方向。
禅师也讲：“能够触景会心皆是近道，不可逐境迷心一味向外求。”
人须要活在现实生活中，又要超越现实的社会；必须在任何境界中观察自己的心，不必看别人。所以，佛陀开示：“众生都是愚痴的。长两个眼睛要看自己的缺点，不要老是挑剔别人。”
佛陀告诉我们：“人总是自我的，对于自己的缺陷始终像猎人隐藏在树后，不愿意被人家发现。而我们两眼一直注视别人，就完全没有时间检讨自我，回光返照。”因此，禅师教我们要“触景会心”，遇到任何境界显现，就必须想到回归自心，要原谅别人、宽恕别人。
佛陀有一弟子，要到远方去讲经(弘法)，佛陀告诉他：“那个地方都是不讲道理的人，你到了那儿，他们说不定会骂你，若骂你时怎么办呢？”弟子说：“他若骂我，我就想说他还没打我；他打我时，我会想他还没拿刀砍杀我；若砍我时，我会想还没有置我于死地；若将我杀死了，我会感激他，成就我的忍辱，帮我解脱。”所以，圣人的心是宽恕众生的，他可以把生命都献给众生，达到一种“无我”的精神境界。
今天我们还有生、死的问题，是因为“有我”，有一种强烈主观的“自我”，“我”就是起心动念的根本。“有我”就产生痛苦；认为“这是我的儿子、我的太太、我的爸爸、妈妈......”你所疼爱的就只是自己家庭周围的人。不能如大慈大悲的观世音菩萨“普渡众生”是因为我们存有“我相”，我相就是一种束缚，如乌云蒙蔽了太阳。
有自私的心理，就不能像圣贤一般。因为我们有“我相”才会向外去追求；为了追求自己的快乐，必须牺牲别人，就产生了弱肉强食的现象。
比如说：我妈妈杀鸡，我就劝她：“妈妈不要杀鸡，鸡是有灵性的。”妈妈却说：“鸡本来就是给人吃的，不杀怎么可以，让鸡到处走是不好的。”竟然有这样的理由，这就是“弱肉强食”。
有些修密宗的人更荒唐，鸡腿大口地吃著，竟然还说：“吃鸡度鸡、吃鸭度鸭、吃鹅度鹅，吃一切众生度一切众生。”
我说：“功夫那么好，蛆虫也是众生，怎不捞起来吃呢？还有蟑螂、壁虎都是众生，怎么不吃呢？”只找这些山珍海味来吃，不然就是各种海产之类的生物。
有的人甚至羡慕杀猪、杀鸡的人，赚了许多钱；其实杀生的果报到临命终就知道。杀鸡的人变鸡脸，杀蛇的人变蛇脸，杀鳗变鳗面。那么，有人会说：“杀人是不是变人脸？”我说：“不是，杀人变成地狱脸。”所以，我们的心是“有相”的，一味向外追求，以前我也是一直追求，却找不到人生到底活著有什么意义？
今天我已活了三十年，一位老人活了七十年，他会死，我也会死，死后同样是一具尸骨。美女杨贵妃、貂蝉、王昭君，死后哪一个人还美丽呢？还不是黄土一坏，死后都是一堆白骨，完全一样。
所以，我们要能触景会心，遇到境界要观想，了解一切都是无常，不是真实的。佛说：“我们要开采本性，本性才是永久性的；肉体是暂时性的，会老去、会朽化。”
要找到永生，从佛教中寻找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念头(惯性)。有的人讲“禅坐”，这样说其实并不够恰当。“禅根本就不是坐，坐根本也未必是禅”，“禅”与“坐”是两种完全不相同的事情，并不是两脚一盘就叫作“禅”。有些人“定功”很深，口念“阿弥陀佛......阿—弥—陀—佛。”止静后，一会儿就入睡了，还打鼾，鼾声如牛，坐著也可以入“睡眠三昧定”的境界。于是我打醒他们，问他们：“你们为何如此快入定呢？”他们会说：“太累了。”没多久又是鼾声大作。我叫他们起来，他们却说：“师父，我想学坐禅。”我说：“这样不是坐禅，这样叫做休息。”如果要坐著睡，为什么不躺著睡呢？禅与坐是两种不同的事情，所谓禅者超是非、超善恶、超有无、超好坏，一切没有对立的观念，是名禅；内不为烦恼所惑，外不为境界所扰是名禅。
所以，“禅”的后面要是加上“定”就对了；“禅定”才是正确的。不能讲“禅坐”，坐与禅并不一样。
坐也许是坐著休息，而禅是有定，定不见得需要坐。释迦牟尼佛的禅定功夫是不须要坐的；释迦牟尼佛你要杀他，他也不生气，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下对立法的东西。
禅是超是非。今天我们为什么不解脱呢？因为是非太多了，全看到别人的错误。打开眼睛，这个也错、那个也错，只有我对；整个宇宙看遍了，就是不顺眼，只有自己是好的。
人太无知了，常对别人说：“我看你不顺眼。”但他没想想看，别人也可能看他不顺眼，这是对立法的存在。
你看人家不顺眼，人家也看你不顺眼，所以，要超是非。
人啊！有是必有非，有对就有错。比如说，当有人赞叹慧律法师时，嫉妒的人绝对会说：“那有什么了不起呢？”这世间都是如此的。
所以，人怎么做都不对，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毁谤的人是蠢才，被毁谤的人是一种反面的赞叹。人为什么会被毁谤呢？因为太好了、太突出了，站在人家的前面，挡住人家的视线。因为长人一截，人家就准备剪掉他。所以，我讲完经就赶快走，有人问我要去那里，我说“不知道”。
所以说要超是非。接著是“超善恶”。本来世间的善与恶也没有一定的标准，唯一可以说的就是：对自己有利对众生有害是恶；对众生有益，对自己有害是善——但这个不是完善，是缺善。对自己有好处，对众生也有好处就是完善。若损人又不利己就是恶。所以，必须“超善恶”。
因此，佛的心中绝对没有憎恨，绝对没有比较心，没有给众生痛苦的心，这就是“超善恶”。
再来，“超有、无”这就是得失的观念，对得失不要看得太重。昨天，我才对诸位讲过一句名言“时间总会过去的。”世间的一切事情，时间会冲淡一切，让时间流走一切的烦恼。
而另一方面来说，任你有万贯家财，也无法挽回时间刹那。再高的权势也会对时间产生无奈。所以，生命的可贵，在于能掌握生命的真实含义，孔夫子曾说：“朝闻道，夕死可矣！”所谓“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。”能修到这种地步就像圣人一样了。
(十一)
如何“超有”呢？比如：今天你拥有一种名贵的东西，不要太高兴；你娶到一位美丽的夫人，也不必太得意，这个太太或许会带给你终身的痛苦。
在座诸位，你的先生若是一位帅哥，也不必太高兴，帅哥有时很难照顾。所以，拥有任何东西，也不必感到很快乐，你喜欢的东西或许会带给你很大的痛苦。
世界上给你最大恩惠的人，或许，就是你最大的敌人；世界上给你最甜蜜的人，或许就让你产生最大的苦痛。没有得到的东西，你认为他可爱，那是因为你没有时间去发现缺点；如果，你有时间与他相处，你也会发现世间没有一样是圆满的，绝对有缺陷。
所以，“结婚在于能否忍受对方的缺点，而不是在于是否能改变对方。”这是莎士比亚的名言，这就是“超有、无”。得到东西不要太快乐，失去东西也不用太伤心，内在才能时时保有那一份平静。让感情与理智保持平衡。，
众生的心态就是起伏不定，今天好就高兴，不好就生气，老是产生高低潮，那么当然会生活在痛苦之中。如果是有修行的人就不同了，他不迷惑，他知道一切事情都会随著时间消失，没有例外的。
所以，能永远生活在一种高超的宁静之中，这种境界比看电影、吃大餐、玩乐都快乐。
慢慢去体验，最快乐的东西，不是在外面，而是在我们心中，它垂手可得，就在我们的身边、我们的心中。
你还向外面追求什么呢？佛告诉我们“人之所以痛苦，在于追求错误的东西。”因为往外追求，本身就是缺陷；缺陷——本身不能超越，而想要借助外在的物质现象，来填补内心的空虚。内心有强烈的追求欲，有强烈的需求，这就是本身有缺陷，因此才需要弥补。
人内心若没缺陷，就不须去追求，你说是吗？他还需要什么外在的快乐呢？当下就是快乐，无所求就能“安贫乐道”。
佛告诉我们：“一个人的生命价值不在于拥有外在的财富，拥有内在的智慧才是世界上最富有的人。”人，真正的福气或福报，不在于外在的财势；拥有智慧才是最幸福的人。
有人告诉我：“王永庆最有钱。”我说：“不对。应该是我最富有。王永庆拥有的是外面的钱，而我有的是内在的钱。因为我没有欠缺什么嘛！…
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