..續本文上一頁”我曾經講過一句話：“大企業家到最後一定要找宗教家。”
你相信嗎？因爲大企業發展到巅峰時，一定會想到：自己如此拖磨一生不是辦法，錢雖然這麼多，每餐也只能吃下兩碗飯，再怎麼吃也不過雞、鴨、鵝肉、海産之類，有時還會吃壞肚子；死後躺平還不是同樣那四塊木板。
所以，人生的追求不在于物質的享受；能找到真正的“自我”才是快樂。這個“自我”，不是自私的我，而是不爲客觀的環境所主宰、誘惑，不爲主觀的心態所左右的真我，也就是我們的本性。
總之，“超有、無”就是：不要有得失的觀念，才不會痛苦。
(十二)
最後，要談“超好壞”。當年我學佛時，沒有什麼素食館；師父一直要我吃素，我就吃素。每天吃空心菜、花生米，因別種菜都有葷食夾雜其中。雖然很想吃，但師父交代不能吃，只好不吃，因而營養不足面有菜色。回到家，父親一直罵我：“你看臉色像死囝仔面，臉色枯黃還要吃素，晚上買一塊羊肉給你補補。”我都沈默不語，因爲他不了解佛法，我也無從解釋。他還說：“專騙人的。”所以，修行的人，受到別人種種歧視的眼光嘲笑時，必須學習忍辱。要經過很大的折磨，才能超越痛苦的錯覺。
令我感到奇怪的是：每次坐計程車，司機就問：“師父，你看起來沒有幾歲，爲什麼要出家呢？好可憐！”我不知道要如何答覆他。又問：“你是哪裏想不開？是否有讀書？”我說：“沒有讀什麼書，只念研究所而已。”司機又說：“讀研究所還出家，枉費父母親的錢，就像把錢填入水溝裏。要出家應該早一點，爲什麼還要念研究所呢？”
所以，我們的愚癡可見一斑。禅宗教我們一種妙法：“修行人要天天放生。”放生的意思不是“放走那些家禽、家畜”，而是“煩惱生起時，放走它。”這才是放生。
什麼叫“衆生”呢？就是“煩惱一直生起，集一切煩惱，叫作衆生。”
有些人拜佛時都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑升官發財，或求病除，一切祭拜都是有所求的。
有一句話說：“修行念佛不求無病，無病容易增長一切的罪惡。”人假如無病來磨練，宿業難除，所謂“比丘常帶叁分呆，比丘常帶叁分病。”如此才能警醒自己好好修行。
我們必須到什麼程度才會沒有生、死呢？禅宗有一句話說：“風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不存影。”意思告訴我們，一個修行人，當境界顯現時，不要受境界的影響，一切的幻象都不要留在心中；必須保持如如不動的定境，心不要被境轉。
我們人活著，就是生活在記憶裏面的殘影，殘影的幻化形式，會強烈地産生自我與主觀。
一般人很難有禅師這種超是非、超善惡、超有無、超好壞的胸襟。沒有辦法超越就會落入相對比較，就會産生痛苦；人家說句好話，他就感到偷快，別人毀謗就産生苦惱，這樣要如何修行呢？只是永遠活在別人的語言當中。
所以，人活在別人的批判中就會很痛苦；如果你很在乎別人對你的看法，你的生命便失去了自主，你同意嗎？所以，不必要去管別人的看法如何，只要我們所做的事情能對得起良心，沒有違背叁寶，也沒有失去什麼東西就可以了；晚上睡覺問心無愧而高枕無憂，也不必去管別人講圓的或扁的。別人說我們如何，我們也不必去解釋。有時候越解釋是越不清楚的，要讓別人了解你，你只有離開他，當你要去解釋什麼，人家會認爲你一定有錯而心虛。
所以，我們必須學習禅師的功夫，修淨土宗的人，也必須有禅定的功夫，念佛時心才能定。
我們繼續來解釋這句“雁過寒潭，雁去而潭不存影。”這句話是說我們的心，事情過去就算了，不必去翻老帳。一個人對別人最殘忍的事就是本錢加利息苛求對方，殘忍的就是翻舊帳。所以，我們必須有禅者那種“雁過寒潭，雁去而潭不存影”的境界，意思也就是無所執著。
禅師又說：“海闊縱魚躍，天高任鳥飛。”如果我們的胸襟非常開闊，面對任何事情都能保持如如不動的心境，任何人對我的稱、譏、毀、譽都不會影響情緒的起伏，那麼，我們臨命終時，就有把握了。
再來是好好念佛，念心口一致的紮實佛，不要念“松佛”，所謂“松佛”就是不實在，對事情會計較，沒有肚量，一種“雞仔腸，鳥仔肚”的狹窄肚量。也就是說：越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老賣老；若有人請他去聽經，他會說：“法師還沒出世，我就在拜佛了。哼！聽他講經！”這種倚老賣老的口氣，好像是說：“年輕就是一種過錯，産生不了什麼力量。”但是這個力量，有時候不能從年齡來論斷；英文有一句話“Knowledge(wisdom) is Power.”這是說“智慧就是力量”，也沒有說年長就是力量。
俗雲：“無智空長百歲，有德不在年高。”並不是人活得老、年紀大，就一定有智慧；假如毫無智慧，活了一百歲又有什麼用呢？
所以，我們說：“迷人口念，智者心行。”有智慧的人是從內心下功夫的。有的出家人看起來鈍鈍似的，都不說話，其實，也許他是大智若愚，他的功夫有多深是難以測度的。
以前有一位冬瓜和尚，因頭部長得像冬瓜，手持念珠，有點裝瘋賣傻做癡呆的樣子。他常到菜市場去，找那些賣魚、賣豬肉的小販；冬瓜和尚一進市場就一直念佛，這些商人呼喚他時，冬瓜和尚就說：“啊！造孽、造業......”然後奉勸商人不要賣魚、不要賣肉。那賣豬肉的拿起屠刀說：“豬肉不賣，那我太太誰要養呢？”冬瓜和尚笑一笑說：“啊！可憐喔！可憐喔！”裝出一臉不在乎，再繼續念他的佛：“阿彌陀佛......”。他修行是在內心，表面上癡癡呆呆的，其功夫之深是沒有辦法丈量的。他臨終前站立著，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到叁道光芒射下來；冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。這種功夫要那裏去找。所以，看出家人不要只看外表，要觀察他內在的功夫。我們不要以外表去丈量一個出家人，不要看不起他們；最少，他們能剪斷那一頭煩惱絲，我們就必須尊重他叁分。
在家居士也一樣，有時候也看不出他的修行功夫有多深，俗雲：“人不可貌相，海水不可鬥量。”就是這個道理。所以，在修行路上，我們發現別人的缺點，不要到處宣揚，說不定他是佛菩薩示現的。
我告訴各位一句話：“對你特別壞的人，你必須更感謝他。”就好比我以前的那位女朋友——我在高中時就開始談戀愛，是她先追我的，那時我讀建國中學時趾高氣昂，我教她國文、數學、英文，本來純粹是同情她、教導她，沒想到後來竟然自己陷入感情的泥沼中，無法自拔。後來，她知道我把感情付出了，我要約她去看電影，她就說：“不要。”一味的吊我胃口，我開始産生煩惱。然後，她看我沒時間了，再來約我出去，我感覺女人真奇怪。要，她說：“不要。”不要，卻說：“要。”令我糊塗了。現在我已經了解了。像當時這一種折磨，到了今天，我體會到生命的意義以後，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因爲她折磨我、刺激我；當我陷入感情泥沼中時，還差一點跑去跳淡水河。
到今天我才體會到人爲什麼要自殺的道理，那是一種身(心)不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入當中，一百個人，可能死去一百零一人。明明知道這種感情是不會快樂的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去愛她，真是百思不解。
所以，我認爲感情根本沒有什麼道理，我是被她磨練出來的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大學演講，她到休息的客廳來找我，許多北部各大專院校的學生也在場，我就故意說：“我這雙手這一生才牽過一個女孩子。”她把頭低了下來。在大學四年中，我這雙手真的沒再牽過任何女孩子；我已經學聰明了，沒有人能再荒廢我的青春了。所以說：第一次是純純的愛，是感情的犧牲者；但是第二次就不會迷惑了。到了今天回想起來，也只有感激她。
所以，我們不能有嗔恨之心。恨意會很強烈地束縛自己，又不能解決事情。我恨你，你或許也不會了解，這樣不是很無知嗎？假如，我恨你可以縮短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你時，你也不知不覺，這又有什麼用呢？恨是不能解決問題的，恨是世界上最愚癡的。因此，我們必須常懷感念別人的心情，用大無我的精神，就不會有痛苦。
(十叁)
今天之所以痛苦是來自于“自我”，自我是痛苦的開始；“自我”讓我們産生痛苦，讓我們沒辦法解脫生死，死不掉。
上次，我們講的是生，今天講的是死。真正的死就是一種滅，斷除煩惱才是真正的死，斷氣並不意味著死，煩惱斷才算是死。真正的死，是假體死，本性活起來。藉假修真，要從何下手呢？要從“無我”的精神著手：我們用智慧來觀察身體是假合、暫時的，沒有一種是屬于我們的；慢慢地去觀察，總有一天，我們會發覺世間本是一片虛假的。
佛陀說：“這個世間，本來就是無我。”我們常把肉體當成真的，當然就會追求、分別，強烈地希望。
禅師有句話說：“心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。”
因爲我們一切的緣，都只是一種外相，這些外相都是虛假的；世間爲我所用，非我所有。但我們總是對這個環境相當執著，不能離開虛妄的外緣。能離妄緣即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必須想早晚都會分開，貧富美醜都是暫時的，沒有一種事情是永恒的。如此一來，我們了解了虛妄的世界，世界還有什麼值得眷戀、放不下的呢？
所以，修行人應該“不落印象，不亂發惡願。”印象是意識的形態，而存在一種真實的感覺。“不落印象”就是說“人不要將世間一些無聊之事，搜集入心中。”把一些肮髒、無謂之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所謂“印象”是心裏面記憶的影子，這影子會擾亂心性；時常回憶著它，會令我們迷茫，帶來強烈的痛苦。
“不亂發惡願”。人…
《死亡的藝術 (慧律法師講述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…