..續本文上一頁叁寶俱足了。菩薩是僧寶，諸位要曉得菩薩就是僧寶。你見到佛像，一看到佛像，我們就想到自性覺，就想到覺而不迷，所以佛像對我們的功德就很大。沒有佛像就忘掉了。常常看到佛像，常常提醒自己覺而不迷。常常看到一本經書，不管你念不念，看到經書就想到我要正知正見，我不能有邪知邪見，要正而不邪。看到出家人、菩薩、阿羅漢，通通是僧。菩薩僧、羅漢僧、凡夫僧，都是僧。看到僧衆，馬上就想到我要六根清淨，一塵不染。
所以住持叁寶，它有提醒我們自己的作用。如果我們見不到住持叁寶的形像，這叁皈依會忘掉，所以住持叁寶就有很大的功德。它的功德是時時刻刻提醒我們覺、正、淨，提醒我們不迷、不邪、不染，所以它有這麼大的好處。
底下說顯、密諸宗。佛教裏面有顯教，有密教。密教就是密宗。顯教、密教裏又分許許多多的宗派，每一個宗派裏又分許多法門。我們常講八萬四千法門，無量法門。
佛教的法門。“法”是方法，“門”是門徑、門道，有方法、有門道。宗派再多，方法再多，門徑再多，你問他修甚麼？修覺、正、淨。如果不是修覺、正、淨的，那就不是佛教了。佛教決定修覺、正、淨，不管是那一宗，不管是那一派。顯教、密教都好，不管那個法門，通通修的是覺、正、淨。不過每一個宗派，每一個法門用的方法不一樣。
譬如我們淨土宗用的方法是一向專念，就是念這一句“南無阿彌陀佛”，用這一個方法達成覺、正、淨。禅宗用參究的方法，用參話頭的方法，用觀心的方法。密宗用持咒的方法。律宗用持戒的方法。像天臺用止觀的方法。所以說各種方法不一樣，但是你要曉得通通修的是覺正淨。這就是所謂“法門平等，無二無別，歸元無二，方便多門”。所以通通是修行的方便。整個佛法，從初發心到成佛道，不管是那一宗、那一派、那一個法門覺、正、淨是絕對的修行的標准。其次講四弘誓願。
四弘誓願：第一個是衆生無邊誓願度；第二是煩惱無盡誓願斷；第叁是法門無量誓願學；第四是佛道無上誓願成。四弘誓願就是菩提心。菩提心裏面講直心，直心就是至誠心。觀無量壽經上講的深心、大悲心、回向發願心。那麼在孔老夫子儒家裏面所講的直心，就是誠意。深心跟大悲心，儒家的講法是正心。他們講格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。儒家所講的跟佛法也是不謀而和，可以互相印證。儒家講的少，佛法講的多。拿佛經來解釋儒家的經典，非常非常的圓滿。儒佛確實是圓融無礙。那麼直心呢？就是四弘誓願裏面的“佛道無上誓願成”。深心呢？就是“煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學”。大悲心、回向發願心，就是“衆生無邊誓願度”。
但是這個四弘誓願，我想你們每位都曾經發過。發是發了，口皮上發了，心裏沒有發。爲甚麼呢？“衆生無邊誓願度”。那個衆生，我最討厭他了，我才不度他。你要度你看得順眼的、喜歡的衆生。看不順眼的、不喜歡的衆生，你就不度他。這個下面沒有注明—“衆生無邊誓願度，我不喜歡的我就不度他”，沒有這個注解。所以你要生平等心、清淨心、大慈悲心，平等度脫，不能有分別。只在甚麼地方分別呢？根機成熟沒成熟。換句話說，他願不願意接受。如果他願意接受佛法，他是我的冤家對頭，我也要幫助他。他不願意接受，他是我的父母親屬，我對他也是無可奈何，沒有辨法，他不肯接受。所以只看根性熟不熟，沒有恩怨。所謂怨親平等，所以學佛的人要在這地方下功夫。四弘誓願下面講十大願王。給諸位說，通通要到西方極樂世界，才能夠圓滿成就。這一次我們在無量壽經裏面講得很詳細了。
第叁段講六度。六度是菩薩日常生活上的守則，就是我們日常從早到晚，處事待人接物，我們用甚麼樣的原則來修學？佛告訴我們，第一個要布施。布施是甚麼呢？布施是放下，放下萬緣。放下不是叫你甚麼事都不要做了，那個問題嚴重了。不是這個意思。是叫你心裏面放下，把你的煩惱放下，把你的憂慮放下，把你一天到晚胡思亂想放下，這個是最重要的，這個非常重要。妄想執著，把這些放下。所以現在大家誤會了，認爲布施趕緊身上帶點錢去奉獻，以爲這個就是布施了。這個布施沒有用處，這個不是菩薩布施。實在對你講，只是種一點癡福而已，不管用。對你行爲修正上並沒有幫助。
譬如有些人到佛門裏面來捐錢，他爲甚麼來捐錢？聽說佛門舍一得萬報，這一本萬利，這生意太好了。到佛門裏來布施，他是貪心來的。佛教他把貪心舍掉，他是貪心來的。我爲甚麼要捐錢？我今天捐一塊錢，明天佛就保佑我得一萬塊，一本萬利。到了第二天沒有一萬塊，啊呀！這佛不靈，又要罵罵佛，佛不靈了。是你自己把意思搞錯掉了。你沒搞清楚，佛不是這樣教你。教你布施，頭一條把你的妄想執著布施掉，把它舍掉，布施是舍，從這地方舍起。這裏面經義非常之多。時間短，都不能夠講，以後在講經裏面都會講到。
第二是持戒。持戒呢就是守法，是佛的教誡。佛對于學生的教誡，我們要遵守。最低的限度，我們要守的五戒十善，這一定要遵守。五戒十善是基本的戒條，必定要遵守。國家的憲法、法令規章、社會的風俗、社會的道德，這通通是在戒律內容之內，我們都要遵守。所謂是家有家規、國有國法，入境要隨俗，一定要遵守這一個地區他們的法律規章、風俗習慣、道德觀念，這叫做持戒。所以持戒，不要搞得很狹義了。甚麼佛教裏頭，甚麼五戒、菩薩戒、比丘戒，那你就搞得太小太小了。你圈子愈畫愈小，這有甚麼用處呢？沒有用處。當然不會被這個社會所接受，不會被這個社會所容納。這不是佛的本意，大家一定要知道。
第叁忍辱。忍辱就是要忍耐，無論做甚麼事情要有耐心。天下事再簡單的，也沒有說是一天兩天就成就的。何況佛法這麼深的一門學問，它的目標是整個宇宙人生徹底的覺悟明白，哪裏說是幾天、幾年就能成功的，不可能的。所以一定要有堅固的耐心，要有毅力，要有恒心，我們才能夠修得成功。世出世間法，事業要想有成就，都得要有耐心。金剛經上說：“一切法得成于忍”，所以這個“忍”非常的重要。
第四個科目是精進。精進就是日新又新，我們天天要求進步。不進步，你就會退步。天天要求進步，天天要努力。佛法的修學，從正覺到正等正覺，到無上正等正覺，要往上進步才行。不進步，不能成就。菩薩的等級一共有五十一個等級，好像念書一樣，五十一個年級。一年級升到二年級，升到叁年級，這叫做進步，精進。
第五是禅定。禅定，六祖大師在壇經裏面講的很清楚。實在講，六祖所說的是根據金剛經上所講的，六祖是從金剛經上開悟的，所以他許多原理、原則，都離不開金剛經。金剛經上有兩句話：“不取于相，如如不動”，這個就是六祖所說的禅定。根據金剛經：“外不著相，內不動心”。外不著相就叫做“禅”，內不動心就叫做“定”。這個禅定跟般若—般若就是智慧，禅定跟般若是聯在一起的。因爲你有定，就有智慧。有智慧就一定有定，這個要雙修。如果你在日常生活當中，你心裏頭有定有慧，你的生活一定非常愉快、快樂。你沒有定，心就亂了。沒有慧，心就迷了。你心亂迷惑顛倒，你的日子怎麼會快樂呢？那不可能的事。 定慧也不能細講，我舉一個例子。
我這一次到新加坡來一個月，很少出門。偶爾同修帶我到外面去看看、玩玩，也看看百貨公司，看看新的産品琳琅滿目，我們去參觀去看，也去欣賞欣賞。同修問我，法師你要甚麼？我一樣都不要。一樣都不要，心是定的。這個心是定的，我看得很清楚，我沒有一樣執著。我不執著，外不著相，內不動心。最近出了一些新産品，我樣樣都知道。樣樣都知道是般若，是智慧。我不是不曉得，我樣樣都曉得。樣樣都曉得，我心裏如如不動，我甚麼都不要，所以不能說我心裏是不動，可是外頭都不曉得，不曉得不行，不曉得是迷惑呀！所以樣樣都知道，樣樣都不動心，所以定跟慧是聯起來的。所以六波羅密，六度，就是一個佛弟子、一個真正的佛弟子處事待人接物的標准。我們從早到晚處人接物就用這個標准，修正自己的覺、正、淨。我們身、語、意與這六個守則，這六條都能夠相應，這個就是正，就是覺，就是淨。如果與這六條相違背，那我們就是迷，就是邪，就是汙染。所以這六條，就是實際要運用在生活當中，從早到晚一時一刻不能離開的。菩薩修行，修甚麼？就修這個。下面呢？十大願王。
十大願王是最高級的標准。第一個是禮敬諸佛。這是以真誠恭敬對人對事對物。因爲此地講的諸佛，並不是指的釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛、十方一切諸佛，不是指這個。此地指的諸佛是一切衆生。因爲這是華嚴經，華嚴佛跟我們說：“一切衆生本來成佛”，所以禮敬諸佛是對一切衆生。我們對一切衆生，心地裏面的恭敬，就跟恭敬諸佛沒有兩樣。我對佛甚麼樣的心，我對任何一個人都是這個心，我對事也是這個心，我對一切萬物也是這個心，這才叫禮敬諸佛。所以禮敬諸佛不容易修。你要用一個分別心，對待一切衆生，這一條就沒有了。所以這十大願王是高級菩薩的修法，不像前面六度。六度我們人人很容易修得到，這個十條我們很不容易修得到。這個十條一定要心清淨了，平等了，你才能夠修得到。你的心還有分別，還有執著，換句話說這個十條你一樣也沒有。你每天只是念念而已，決定做不到。所以它的境界，普賢菩薩的境界，是盡虛空遍法界，一律平等，是這樣廣大無邊際的境界，這是諸位一定要記住的。所以華嚴經上說：“菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道”，不能成無上正等正覺。要成無上正等正覺，一定要修普賢行。那麼我們從華嚴裏面明白，普賢行在甚麼地方圓滿呢？在西方極樂世界圓滿。十大願王導歸極樂，到了西方極樂世界，這個十願圓滿了。所以我們這一次選的無量壽經，就是華嚴經…
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