認識佛陀教育
淨空法師講述
陳宜蔚記
諸位善信，今天有這樣一個殊勝的因緣，跟大家在一起，尤其我們皆是從臺灣來的，能在國外相聚，感覺有一種特別的親切感，並給諸位介紹什麼叫做佛法？
我走過許許多多的國家地區，目前的佛教最興盛是在我們臺灣，東南亞比我們差一點，大陸因爲過去十年文革不必說了。臺灣佛教雖然很興盛，但是真正對佛教認識的人，依舊不是普遍。今天在此地我特別爲諸位介紹“認識佛教”，佛教與我們中國人的關系實在太密切，中國的文化跟佛教在這二千年當中可以說完全融化結成一體，雖然它源于印度，但是印度的佛教早已不存在，真正的佛教是在中國。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，這個名號是印度梵語音譯過來的，釋迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清淨的意思，佛是覺悟。釋迦牟尼佛他是北印度人，就是現在的尼泊爾，它在印度的北方，西藏的南部。根據中國曆史的記載，他是生于周昭王廿六年甲寅，跟現代外國人考據不一樣，年代相差很多。佛入滅于周穆王五十叁年壬申年，世壽七十九歲，我們通常講釋迦牟尼佛住世八十歲，實際是七十九歲，因爲我們中國人講虛歲，虛歲是八十歲，實足年齡是七十九歲圓寂的。如果根據這個記載，釋迦牟尼佛入滅到今年，應該是叁千零十五年，虛雲老和尚以及我們中國從前的古大德們，都是用中國的記載。
佛教正式傳來中國是漢朝，非正式還更早，在周朝時已經陸陸續續傳過來，但不是正式的，正式是國家派了使節到西域去迎請，禮請過來，這是正式的，正式來是在後漢永明十年(公元六十七年)，在中國已經有一千九百多年曆史，到中國來之後，因爲是中國皇帝迎請他過來的，所以是以國賓的禮節來對待他，來了之後，與我們朝野人士談的很投機，我們非常歡迎他，希望他能常住中國。最初來的二位法師，是竺法蘭和摩騰，他們二位把佛教，佛像，經典第一次正式帶到中國來，爲中國朝野所接受，來到中國之後，是國家招待他們，就好像現在的外交部禮賓司來接待，那時候的政治製度與現在不相同，現在的外交部都在行政院之下，從前的外交部不歸宰相管理，外交直接歸皇帝管轄，那時的外交部也不叫這個名稱，而叫做鴻胪寺。所以諸位要明了佛教中的寺是怎麼來的？寺是漢朝的時候政府辦事的機關，它並不是廟，而是帝王所轄的一級單位，直接屬于皇帝督導的，皇帝下面有九個寺，寺的長官叫做卿，我們稱做公卿，鴻胪寺卿相當于現在的外交部長，所以由鴻胪寺來接待，以後由于想把他們常留在中國，這樣一來，鴻胪寺不能長遠招待他們，因此皇帝下面再增加一個單位，也就是從九個寺增加到十個寺，這個寺就是佛寺，佛寺是從這裏開始的，而最初的佛寺的名稱是白馬寺，當時首都在洛陽，故洛陽白馬寺是中國佛教第一個寺，要知道這個寺的來源？它是皇帝下面辦事的機關，它所辦的事？第一點我們要認識清楚佛教它實在是教育，它不是宗教，這一點一定要明了，佛教是釋迦牟尼佛的教育，跟我們中國的儒家一樣，是孔老夫子的教育，過去中國人對于教育非常重視，自古以來我們即曉得教育的重要，禮記學記篇所講“建國君民，教學爲先”，國家政治要能上軌道，人民要能過真正安和樂利的生活，最重要的是教育。中國近百年來，遭受這麼大的災難，原因就是教育失敗，教育政策錯誤了，所以才有這麼大的苦難。中國過去帝王對教育非常重視，教育部在一切政治設施中列于第一，名爲禮部，宰相下面六個部是以禮部爲第一，把教育擺在第一，佛教也是教育，是外來的教育，但是它的教育的思想基礎，跟我們中國教育的理想完全相應，中國儒家的教育是建立在孝道的基礎上，是孝親尊師，釋迦牟尼佛的教育也是建立在這個基礎上，這樣一來，東西方的聖人就不謀而合，如中國人所謂的“英雄所見，大略相同”。當時的禮部負責一般的教育，替國家選拔人才。皇帝下面就增加了一個佛教教育部，白馬寺實在講就是佛教的教育部，是歸皇帝管的，而不是宰相管轄的，因此中國有了二個教育部，而佛教的教育以後比儒家教育更是普及，這是由于皇帝提倡，上行下效，沒有多久，佛教教育就傳遍了整個國家，對于我們的生活文化思想起了融合作用，與我們中國儒道思想融成爲一體，成爲中國特有的文化基礎。實在講，佛教到中國的發展，是遠遠超過了印度，曆代修學成就之人非常之多，比印度有過之而無不及，這是我們中華民族的光榮，所以佛教教育從漢朝起一直到清朝，國家社會以及全國老百姓都非常喜愛與認真的學習，帶給中國幾千年來的長治久安，是個很大的穩定力量，這是我們應當要認識與不可忽視的。當時的佛寺是佛陀教育的機關；唐朝以前佛寺的主要工作都是從事經典的翻譯、經典的講解、以及指導大衆修行。以上是佛法傳來中國的情形，我們了解以後，再介紹佛法二字的釋義。
什麼是“佛法”？中國人常說，佛法無邊，“佛”這個字是從印度梵文翻譯過來的，它的意義是“智慧”，“覺悟”。當年爲什麼不直接翻譯成爲智覺？而用這個佛字？這是因爲中國文字中沒有相當的字彙能夠對等的翻出來，因爲“佛”這個字含有多義；它所含的智慧之義絕對不是我們一般所指的智慧，而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明了的智慧，對過去世，現在世，未來世，無所不知的智慧。而我們中文裏“智覺”二字都沒有圓滿的意思，因此采取音譯再加上注解，通常講佛智有叁種，一切智，道種智，一切種智。這些都是佛學專有的名詞，這叁種智，以現代哲學名詞來說，一切智就是宇宙萬有的本體，對于宇宙萬有本體徹底明了通達，而且非常正確，這種智慧，佛教裏稱爲一切智。第二種智叫做道種智，道種智是知道宇宙一切現象，這個現象太多，例如：動物、植物、礦物、森羅萬象，無量無邊，這些東西從那裏來？什麼道理來的？怎樣演變的過程成爲現在這個狀況？將來的演變又會變成什麼樣子，這些完全明了與通達的智慧叫做道種智，也就是知道宇宙萬有的現象。第叁種智慧講一切種智，就是本體與現象，它是一不是二，這個是最究竟最圓滿的智慧，它不是偏在一邊，而是對整體完全通達明了，這樣的智慧才是圓滿的智慧。智慧的作用就是覺悟，就是覺而不迷，對于人生宇宙、過去、現在、未來，通統明了一點都不迷惑，這才叫覺，所以智是體，覺是用，在生活起作用，我們稱之爲覺，覺是智的作用。以上是對佛這個字簡單的說明。起作用是覺，那麼覺必定有對象，所以覺是能覺，能覺是自己有智慧，大智大覺，所以佛寺有很多名“大覺寺”，大覺就是佛的意思，覺的對象我們用一個總代名詞，這個代名詞就叫做“法”，“法”字的內容就包含宇宙萬有，用一個代名就統統把它包括盡了。佛法簡單講，有四種：心、境、事、理，這四大類把宇宙一切萬法都包括在裏面；心就是思想、見解，例如我們講心理，精神這部份。除此之外，境就是境界，例如我們今天所講的物質。精神物質，現代科學把一切萬法分爲這兩大類，就是佛法裏講的心、境，或者是心、色，心經講的色不異空，空不異色的色，這個色指的就是境界，也就是物質，與一切事，一切道理，所以這個“法”字可以說把宇宙萬法都涵蓋盡了，這是我們覺的對象，叫做所覺。我記得大約在民國十二年時歐陽竟無先生在中山大學發表一篇講演，那次講演當時在國內起了很大的震撼！當時的講題是：“佛法非宗教非哲學、而爲今世所必需”。換句話說“佛法”是現代人所必須要學習的，它不是宗教，它也不是哲學，這在當時的確引起很大的震撼，因爲一般人不是把它看成宗教，就是把它看成哲學。歐陽先生說佛法不是宗教，也不是哲學，他提出很多理由來證明，的確也是如此，這篇演講我們在臺灣也曾經翻印流通。佛法爲什麼不是哲學呢？哲學都是二元的，有能有所，佛法沒有能所！能所不二，這是中外哲學所沒有的，所以它不是哲學，哲學有能有所，有能覺，有所覺，這些都是屬于哲學的範圍，而佛法講能覺與所覺是一不是二，是很難理解的，這個道理在佛教唯識經論中講的非常透徹，它講的叁細相，無明不覺生叁細，其中第一個是無明業相，無明就是動，這一動就有能見相，經中叫做見分，由能見相變現出來的所見就是相分，見相同源，是同一個本體，所以它是一，不是二，這些就不在哲學範圍之內，講的很有道理，是佛教的一個特質，所以佛教是佛陀智覺宇宙人生的教育，我們每一個人，不管信仰任何宗教，都應該學佛，因爲它是智慧覺悟的教育，一定要認真地去學習與研究，這些是“佛教”的定義，我們要把它搞清楚。
今天的社會中，佛教有四種不同的形態，我們要辨別清楚，而我們今天所講的是傳統的佛教，原本釋迦牟尼佛的教育，但是大約在一百五十年至二百年前之間，佛教變質而成爲宗教，例如我們在臺灣可以看到一些佛寺，它不是教學或講經說法，也不是指導大家修行，經常都是拜忏、祈福、超薦亡靈，因此就變成宗教，所以今天絕大多數的佛教是宗教的佛教。在日本有少數佛教寺院所辦的私人佛教大學，他們把經典當做學術、哲學來研究，形成學術的佛教或哲學的佛教，專講佛教的理論而不重視修行。最近還有一種更糟糕，扛著佛教的招牌，做些與佛教完全不相幹的事情，這是邪教的佛教，不倫不類連宗教都不如。宗教不會叫人做壞事，學術也還不錯，探討理論，邪教就很糟糕，甚至做出很多違背道德的事情，所以我們要明了現在佛教在世界上有四種形態，我們真正要學的是釋迦牟尼佛的教育，目的是使我們能破迷開悟，離苦得樂，得到生活上真實的利益。
佛教既然是教育，它總有一個教學的目標與方針，也就是佛法所希求：
這就是教學的目的，佛希望我們變成什麼樣的人？這就是教育的宗旨。佛在經論中常常提到一句話，“阿耨多羅叁藐叁菩提”，這句…
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