末後這叁願，都是屬于回向。第一個常隨佛學。我們學佛，佛是我們最好的榜樣，佛是我們最好的模範。但是你又會問，現在佛不在世，怎麼辨呢？我跟大家介紹的阿彌陀佛。無量壽經就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽經。你家裏有無量壽經，天天讀無量壽經，就是學阿彌陀佛。你把無量壽經裏面所說的通通做到，那你就成了阿彌陀佛了，你就是阿彌陀佛。你照這部經去做，做得不圓滿，那你是菩薩，你是阿彌陀佛的學生。你要是完全做到了，你就成了阿彌陀佛了。所以這一本無量壽經就重要了，非常非常的重要。
常隨佛學，恒順衆生。對于一切衆生要順，一定要順。他學佛，我們順從他。他不學佛，我們也順他。爲甚麼呢？我們才能夠和睦相處。他現在不能夠接受佛法，我們曉得他的機緣還沒有成熟。如果我們跟他站在敵對，那麼這個緣，成熟就愈來愈慢。我們能夠順他，一切順從他，這個緣成熟會快。他說這學佛的人不錯，我對他不好，他對我還不錯，慢慢的他就會被感化了。學佛還是好，他會自己感覺到，會接納佛教的教育，會接納佛陀的教訓。所以說對于一切衆生要順，不要違逆。對一切衆生都順了，何況對你的家人。你學佛，爲甚麼你家人會反對？就是你跟他反對嘛！譬如說飲食，你學佛吃長素了，看到他們吃肉，說你們造業啊！你們將來要受果報！他們聽了心裏當然難過，當然天天跟你吵架。如果你能隨順他，學佛也可以吃肉，那我也可以學佛，這就行了。先叫他學佛，然後慢慢的他明白了，他自然就不吃。所以學佛的人對于家庭一定要和睦。經上講孝順父母，要友愛自己的兄弟姊妹。這是真正一個佛教徒，大慈大悲先要用在家庭。你這一家人都不能夠和，你怎麼能夠度別的衆生？我看到許多佛教家庭很糟糕，他們來問我，我說很簡單，家人嫉妒。嫉妒甚麼？你們看到學佛的同修，親密得不得了。對家裏父母沒學佛，一見面像仇人見面一樣，他怎麼會高興？這是人之常情，反對你學佛是應當的。如果你能夠把你對待佛教裏面同修那種親密、那種歡喜，帶到家裏去對你父母、對你的兄弟姊妹，你一家人沒有一個人不歡喜。諸位要真正反省，學佛的家庭搞得不和，是你自己學錯了。你沒有學佛，你是學顛倒的佛。所以恒順衆生重要！這個要有耐心，有真正慈悲心，要忍要讓，要有耐心。
普皆回向。自己所修學的一切功德，與一切衆生共享。這才是真正慈悲，真正平等。這個標准簡單跟諸位說到此地。
講修行的標准，在無量壽經裏面，尤其是難得，但是不容易做到。你要是不對教義完全透徹，沒有法子做到。因爲一句南無阿彌陀佛這六個字，叁皈、四弘、六度、十大願王，就在這一句佛號裏面通通圓滿含攝。所以這是行超普賢，這是我們在經上讀到的。但是自己沒有相當的功夫，這句佛號裏頭就沒有這些東西。幾時你念這一句阿彌陀佛，這個佛號裏有叁皈、有四弘、有叁學、有六度、有十大願王，那你這個佛號就句句得力，有力量，可以念到一心不亂，可以念到破無明，見佛性。
佛教既然是教育，除了修學綱領之外，一定有課程。所以諸位要曉得佛教的經書，就是佛教教育的教科書，就像學校學生念的課本一樣，內容非常的豐富，在中國分成十個宗派。這十個宗派就好像學校裏分科系，你不必完全學。你學一個科系，就可以畢得了業，就能成就。所以那麼多的東西，我們一生不要說是學，看都看不完。所以只能夠選擇一宗。一宗都太多了。所以我常常勸同修們—一宗的課本太多了。我們在一宗裏面取兩叁種課本，就是經書，我們一生就受用不盡。真正依兩叁種，就受用不盡。所以我們在淨宗學會裏，特別提出。我跟黃老居士的看法完全相同，我們事前沒商量過。我們取的這叁個本子，真的是完全一樣：就是無量壽經(夏蓮居居士的會集本)、蕅益大師的彌陀經要解、普賢菩薩行願品，這叁種比甚麼都重要。沒有能力修一宗，我們這一生學這叁本經書就夠了，決定成就。所以要曉得佛教經典，就是佛陀教學的教科書。教科書很多，分爲叁大類：經藏、律藏、論藏。這底下就講了，這叁類也叫叁學：戒學就是律藏，定學是經藏，慧學是論藏。所以戒定慧叫做叁學。佛法教科書編輯的依據，也就是講它製定的標准，就是根據戒定慧叁學而訂的。小乘有聲聞藏，緣覺藏；大乘是菩薩藏。菩薩裏面有通教、別教、圓教，這是天臺宗的分法。華嚴宗分法：小、始、終、頓、圓五教。
第六段教學的善巧。這善巧是甚麼？前面介紹的是教科書。這個地方，介紹的是教學方法，它的教學法非常善巧。教學法裏面有四個階段：信、解、行、證。華嚴清涼大師就是這樣分法，把一部華嚴分成這四大部份。
第一個要有“信”。不信你不會來學，所以信爲道源功德母。惟有信心建立，你才能夠入佛門來，信心第一重要。我們相信，相信佛法好，相信這個教育殊勝，我們願意來接受。所以佛法不是信了就完了，一定要理解，要透徹的理解，然後才能夠談到修行。如果你不理解，你就修行，那個行叫盲修瞎練。等于說我叫你走路，不認識路。不認識路，你往那裏走？是會走。不認識路決定會迷失方向，決定會走入險道！先解後行。先要認識路，然後才能走路，正式到達目的地，到達目標。古德在實際上做法有叁個階段，就是我們學佛在修學過程上有叁個階段。
第一是親師。親師就是你一定要跟一個老師學，要親近一個老師。親師呢，最主要的跟著這個老師完成甚麼？五年學戒，定慧等學。換句話說，親師這五年當中，是要完成戒、定、慧叁學的基礎。在過去通常期限是五年。現在學佛所以不能成就，就是沒有這個基礎。親師拿現代的話來說，就是小學基礎教育，這個很重要。我們現在學佛，這個階段沒有了，諸位想想看，你還能有成就嗎？不可能有成就。一個人沒有念過小學，叫他從中學念起，從大學念起行嗎？如果要是行的話，國家何必要花那麼多的錢去辨小學、中學？那不是冤枉了。所以你要曉得，小學教育是大學教育的基礎。佛門親師是小學教育，五年學戒。我在前面曾經跟諸位報告過，我當年親近李老師，這是親師。親師叁個條件：第一個條件，只准聽這一個老師的。除了老師講經說法之外，任何人講經說法不准聽。第二個條件，我想看一些書都要經過老師同意，老師不同意的任何書都不能看。第叁個條件是我從前所學的，老師都不承認，一律作廢。今天入老師這個門，從頭學起。這樣叁個條件。你看那一天我在演公上人福慧講堂跟諸位介紹的時候，我下了講臺，老和尚就告訴我，他在觀宗寺也是這樣的。所以你沒受過這個基本教育的話，不容易有成就。這是在我們中國自古講的師承，真正有師承。現在在這個世界上，真正有師承的法師不多見了，很少見得到。演公老和尚也很想找學生跟他學，但是沒人肯去。爲甚麼？條件太苛刻了。放松一點行不行？不行！放松一點不能成就！一定要遵守這叁個條件，你才會有成就。這裏面道理很深，就是你的戒定慧叁學在五年當中，才能培養一個根基。不用這個方法決定不可能。爲甚麼呢？頭腦亂了。這個五年當中只能聽一個老師的，其他甚麼人都不能聽，這頭腦就乖了，其他的妄想不念。好！哪個法師來講經，哪個道埸：：：，你不打這個妄想了。爲甚麼？老師不准！就不想這些了。這個書好，那個書好，老師不准，就不看了。所以這五年學甚麼？就修定。修戒、定、慧。這個慧是根本智，這個根本智就是般若經上講般若無知，然後是無所不知。你要想無所不知，先要修無知。所以這個五年的教學，就是修無知。老師並不給你講甚麼東西，很少給你講的，多半叫你讀誦，叫你背誦。所以我教給諸位的方法，自己去學。你能夠把淨土五經讀本從頭到尾，連序文都要看，老老實實的看十遍。再把無量壽經，我不要你五年，叁年當中每一天念叁遍，念上叁千遍，這叁年修戒定慧。這叫親師。親師，也不一定天天跟著老師。你能夠依照這個方法去做，這就是親師。你這個叁、五年當中，哪個地方都不去，甚麼都不聽，甚麼都不看，叁年把心定下來，就念這一部無量壽經，那你的基礎就穩固了。無論在家、出家，將來都有不可思議的成就。
這是真正把教學的方法、方式教給你了，從老師那裏畢業了，就是把基礎打好了。打好之後，這就參學了。像善財童子五十叁參一樣，這個時候就開放了，老師對你開放了。甚麼人講經說法通通可以聽，邪師說法也可以。聽爲甚麼？你有能力辨別邪正，你有能力。你不會上當，你不會受騙，你不會迷惑。甚麼書你都可以看。爲甚麼？你有能力辨別。這個時候開放了，你可以出去參訪，這一參訪才成就後得智。成就後得智，你才真正了解這個世界有多少人？有些甚麼思想？有甚麼奇奇怪怪思想，你通通知道。他有好的念頭，你也曉得，壞的念頭，你也曉得，沒有一樣你不知道，你才有能力教化大衆。你只知道好的，不知道壞的不行。你會上當，被別人騙了。所以善的、惡的，好的、歹的沒有一樣不知道，這個就是真實的智慧。這個智慧要跟大衆接觸，要跟大衆打成一片，你才能完全了解，這個叫參學。參學就是進入社會跟廣大的人群，一切事物去接觸。
五十叁是代表，並不是說善知識只有五十叁個，那就錯了。從早到晚我們所接觸的一切人、一切物、一切事，總名叫五十叁參，是這個意思。可見得老師對我們的限製是有時間性的，是有很深的教育意義，是奠定我們的根基，幫助我們真辨別邪正、是非、善惡的能力。你要是不經過這個訓練，沒有這個能力，這個社會是非善惡你會搞顛倒了，好的你認爲是壞的，壞的你認爲是好的。所以現在這個社會可憐，一切衆生聽騙，不聽勸。勸告他沒有用，騙他很歡喜。這有甚麼辨法？這就是他沒有能力分辨。所以末法時期，邪師說法就多了。爲甚麼？騙你啊！我跟你講真的你不相信，騙你一騙都來了，這可憐啊！這就是佛…
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