..續本文上一頁與正說恰好相反。原因在那裏？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是禍害，方便就下流了。因此接著就講“智慧大圓滿”，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的衆生破迷開悟、離苦得樂。第四句講“大般若光明雲”——圓滿的般若。“般若”跟“智慧”的差別在那裏？大般若經上講得很明白：“般若無知，無所不知。”“無知”是“般若”；“無所不知”是“智慧”。換句話說，一個是“體”，一個是“用”。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，叫做“智慧”；能夠斷煩惱、破無明的智慧，叫做“般若”。般若智慧能斷無明煩惱，稱爲“根本智”。能夠解釋宇宙萬有現象，稱爲“後得智”。諸位要知道：“後得智”是從“根本智”裏生起來的。如果自己對于整個宇宙的大圓滿，你不能徹底證得，怎麼能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禅宗不是單講六度裏的第五度——禅定波羅蜜，而是講“般若波羅蜜”。你看六祖惠能大師，在壇經中就叫大家總念“摩诃般若波羅蜜多”，可見禅宗修的是般若，不只是禅定。
般若、智慧；一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用。一個是“無知”，一個是“無所不知”。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了，就證得自性的大圓滿，恢複自性本有的能力，它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明雲，它含有這麼深的意義。這兩種智慧(智慧跟般若)，都是前面教學目的所說的“無上正等正覺”，也就是“究竟圓滿的智慧”。
智慧是從那裏來的呢？是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到那裏去了呢？佛跟我們說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟，智慧就恢複了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷，恢複我們本性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法——禅定，在地藏經上稱爲“大叁昧光明雲”。“叁昧”是梵語，翻作“正受”，就是禅定的意思。
佛法講修行(修是修正，行是行爲)，就是把自己錯誤的行爲修正。行爲，實在太多了，那能說得盡呢！所以佛法，把無量的行爲歸納爲叁大類：一、是身體所造作的身業行爲。二、是言語所造作的口業行爲。叁、是起心動念，意業行爲。行爲無論有多少，總不出這叁個範圍，所以叫“叁業行爲”。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了，這叫錯誤的行爲；把一切錯誤修正過來，才是修行。叁業行爲的修正，是要以心爲主，禅宗講：“修行要從根本修。”什麼是根本呢？“心”是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，就是想學也學不像，很容易被人看破，所以要從心地修起。叁昧就是“心定”。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門(法是方法，門是門道)，這許多方法、門道都是修定。千萬不要以爲只有禅宗才修定，其實那個宗派不修定？只是不叫禅定就是了。淨土宗“一心不亂”就是禅定；教下修“止觀”，止觀就是禅；密宗裏面“叁密相應”，相應就是禅。由此可知，佛教宗派、法門裏用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以說“法門平等、殊途同歸、並無高下”，那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用那個方法。佛法修學最要緊的，就是“一門深入”，不要搞很多法門，法門多就會産生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念。“叁昧”是佛家修學的樞紐。戒、定、慧叁學，因戒得定，因定開慧。所以般若智慧是從禅定中生出來的，這是自性本定，稱爲“大叁昧光明雲”。
十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了，後面講原則。第一、是“大吉祥光明雲”。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是“吉祥”；我不該得的，我得到了，那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱爲“大吉祥”。例如：念佛一心想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依、正莊嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毗盧遮那佛的依、正莊嚴，也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法，這就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合衆生的程度。假如不合程度，程度淺的，講得太深，他聽不懂，這是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以“契機契理”的說法，是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。
其次講到“福德”，大吉祥是要契機契理，要適合衆生的根機。我們現前大衆，念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而要我們學佛，我們就會掉頭而去。爲什麼呢？眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了！什麼時候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我們自會相信將來有更大的福報，這才講得通啊！好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信啊。所以吉祥之後，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？“福德”是果報，果之前一定要修因；修什麼因，得什麼果報。
佛教講“功德”。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。你看諸佛成佛之後，他還用一百劫的時間專門去修福。爲什麼？因爲沒有福報不能度衆生。一個人會說法，大家看他沒有福，就不會相信他；他要是說這大福德是我修行得來的，別人見到很羨慕，自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度衆生。所謂“因戒得定，因定開慧”，戒、定、慧叁學是屬于功德。這是佛法真正要教給我們的——修福、修慧，福慧雙修。
修行一定要有方法，方法裏面最重要的就是要有一個標准——我們要依靠一個標准——這個標准就是“大歸依”。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧叁寶；大歸依是歸依大圓滿的自性，是圓滿的自性叁寶。最後是“贊歎”，贊歎實在講就是教化衆生。贊歎自性圓滿的功德，贊歎自性無量的功德。佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禅宗常說：父母未生前本來面目。“本來面目”就是大圓滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此爲目標，以此爲方向。
以上所說的，是依據地藏菩薩本願經，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這裏略說十種(十是代表圓滿的意思)。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這裏面的密意。不僅是地藏經依此而說，佛所說無量無盡的經論，沒有一部不是從“大圓滿”流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性，後五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文，在大乘經典裏，佛時常說，有時候用言語說；有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道了。
(二)大乘圓滿法
大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩作代表：第一位是九華山的“地藏菩薩”，第二位是普陀山的“觀音菩薩”，第叁位是五臺山的“文殊菩薩”，第四位是峨嵋山的“普賢菩薩”。用四大菩薩來代表整個的佛法。
“地”是大地，大地生長五谷、雜糧養活我們，我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以佛就用“大地”比喻我們的“心地”。我們的心地，是真正的大圓滿，本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德。因此，佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓滿，甚至于每一部經，字字都是大圓滿。諸位什麼時候能看出這個，那才知道其味無窮啊！“地藏經”主要是給我們講，入佛門最初的修學方法，就是“孝親尊師”。佛陀教育是“師道”，“師道”建立在“孝道”的基礎上。不孝父母怎麼會尊重師長？不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問，再有能力，也沒有辦法傳授給他。所以“尊師重道”，才能成就學業。地藏菩薩本願經是佛門的孝經。“孝道”就是“大圓滿”的大根大本，一切圓滿從這裏開始。再將“大圓滿”擴展提升——我們孝親尊師，將孝敬發揚光大，孝敬一切衆生，沒有分別、沒有執著、一切平等，孝敬虛空法界一切衆生，這就是“觀音”法門了。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏那來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓那有第二層；觀音是地藏的發揚光大，稱爲大慈大悲。“孝、慈”不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以第叁位菩薩，就是“文殊菩薩”，代表“智慧”。“普賢菩薩”代表“實踐”——將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能夠從心所欲都不違背這個原則，就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。爲什麼呢？普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。
六、佛法修學五大科目
(一)叁福
佛說法是非常活潑的，是因人施教沒有定法的。佛的教法，無論他怎麼說法，都離不開大圓滿。換句話說，全是從自性中流露出來的，因此，法門是真正的平等。就如同…
《認識佛教—幸福美滿的教育 (淨空法師主講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…