..續本文上一頁地期盼一切恒常不變。若果真的一切都是永久的話，那麼，痛苦又怎麼可能被消除，而讓安然、自在所替代？我們豈不是注定了非得要一輩子在痛苦中掙紮、糾纏？
如果不是無常，我們又怎會由蒙眛無知而變爲清醒、知覺。過去我們並不知道世間的一切都是因緣和合的，現在我們知道了；過去我們在痛苦難過時，總會以爲這種折磨是永遠漫無止盡的，現在認識了無常，知道痛苦終于會成爲過去，因此而對痛苦的現實多了一分安慰與寬心—這種種轉變，也是無常的表現啊！
無常，所以一切變得可能。如果不是無常的話，也就沒有所謂的人生。一切將是停頓的，就像電影中被定格的畫面一樣：沒有動作、沒有聲音......甚至連這個被定格的畫面也沒有。
有人認爲，對無常的認識不禁會令人感到絕望。既然一切終歸壞滅，那麼，努力還有什麼意義呢？這種想法未免太過消極了。我們先來打個比方：我們都知道自己有一天會死，但是當你在水裏遇溺時，難道就不設法求生了嗎？你當然不會那麼愚蠢—在這個生命發生劇烈的轉變而導致死亡之前，這個生命暫時還是屬于你的，就像一輛還沒有成爲廢鐵的汽車一樣，是可以被你物盡其用的。
在不住流動的溪流中，我們移動我們的肢體，劃動著在水流中泅泳；在生命的洪流中，不也一樣嗎？
在生命來到盡頭以前努力著，使自己活得更好、更愉快，不也很好嗎？
◆無常帶來希望
前面曾經說過：無常，所以一切變得可能。這個“可能”，也就意味著創造和希望。
在無常的法則下，我們擁有了爲未來的日子創造幸福的可能。千萬不要以爲這種幸福是永恒不變的—這將爲你帶來痛苦，並且破壞你的幸福。最大的幸福就是能夠時時保持內心的安然、平靜。不要被外在的種種擾亂你內在的安樂、甯靜。如果你的身上已經中了一支毒箭，爲什麼要讓你的心也被射中另一支毒箭呢？讓身體的痛苦只是屬于身體的因緣和合，切莫因此而使自己變得慌亂而手足無措；冷靜、理智地處理你的身體所面對的問題：如果傷口正在流血，那麼，就替它止血吧！如果傷口有毒液的話，就進行消毒吧！爲什麼要因此慌亂而怨恨憤怒，使你的心理也加重負擔呢？何必讓身體上的傷口來劃傷你的心？
如果你是一個母親，那麼，好好地愛你的孩子吧！如果你正在讀書，那麼，好好地准備你的功課和考試吧！這是你的責任和職守；只要你不以“你是一個母觊”的身分要求什麼，你就不會因爲這個身分而苦。只要你不爲考試的成績而患得患失，那麼，作爲一個學生其實是一件非常幸福的事情。如果你已經履行了作爲一個母親的責任，已經完成了對你的孩子所應有的教育與照顧，那麼，你還憂心些什麼？如果作爲一個學生的你，已經盡力、用心地求學，那麼你已經爲你的考試成績創造了一個好的因緣。好的條件當然會産生好的結果；那你還擔心些什麼呢？
其實，人生的幸福並不是那麼遙不可及的，是不是？一切只在于平常、自然！
◆無常使痛苦的人生起勇氣
如果你現在正受到嚴重的困擾，被難過的情緒所層層捆縛，那麼，你最想聽到的一句話應該是：“這一切很快就會過去！”這句話將帶給你的歡喜、雀躍何止萬分！
而如果你確實知道，並且肯定：“這種痛苦是不會永久的！”這不是可以使得頹喪、悲傷莫名的你激起無限的勇氣嗎？
無常使樂轉苦；同時也使苦轉樂；無常的轉變是自然演變的一種現象。使我們痛苦的並不是無常，而是對常、對永恒、對不變的執著。只要我們真正洞悉無常，我們便可以坦然面對無常；如果可以坦然面對無常，又何來絕望？何來所求不得？
正因爲我們貪戀著感覺所帶來的快樂，而對這種感覺的轉變生起痛苦、抗拒。如果不貪戀快樂的感覺，那麼，所謂不好的感覺也只是一種自然生滅，又何來苦惱？
因此，當我們覺得痛苦時，冷靜地觀察它、分析它、看透它—是的，它終究會成爲過去。事實上，它只是某個事物的生滅，某個念頭或感覺的生滅。
不要向痛苦低頭，因爲它並不能永遠困擾你；不要被痛苦迷惑，因爲它也只是因緣和合的，一旦因緣分解，它便會轉變以致消失得無影無蹤。
◆認識無常是爲了活得更好
認識無常是爲了活得更好；認識無常也是爲了滅除煩惱、痛苦；所以，佛法才說“無常”。
佛法是滅苦之道，也就是熄滅苦惱的方法。佛陀爲了熄滅人生的種種苦惱而出家修行，他所追求的，就是對世間實相的洞察，對苦惱根源的發現。佛陀像是一個專科醫生那樣，爲人生的苦惱找出了根源，然後將這個“毒瘤”一刀切除，使得毒性不再蔓延，使我們的身體恢複健康。所以，佛法也是清淨之法。
由于無常的變遷爲我們帶來了種種煩惱、痛苦，所以對它有所認識是必要的。當我們認清無常的真相之後，也就找出了苦惱的根源：對“常”的執著。如此一來，病源已明，病也就易于痊愈了。所以，我們才會說：認識無常是爲了活得更好。
甚至我們還可以用一種比較輕松的態度看待無常，那就是：無常的變化使得人生充滿樂趣，時時爲我們帶來驚奇！
無常，使我們的生活不致于枯燥乏味。使得我們對一本小說有著追讀下去的興趣的，不也正是這種“未知的結局”嗎？那麼，有時也把人生當作一本還沒有看完的小說，並以此來保持一份對生命的熱誠和繼續努力下去的歡喜吧！雖然明知小說必有結局、終章，但是一個怎樣的結局呢？究竟是悲劇收場或是大團圓的喜劇性落幕？這些都是使得我們充滿興味地去閱讀一本小說的推動力。同樣的，雖然明知會有死去的一天，但那是一個怎麼樣的結束，不也是很令人感興趣的嗎？更妙的是，在這本叫做“人生”的“活書”裏，主角是我們自己、作者也是自己！在經曆了幾番悲喜、層層苦難之後，我們是否也可以像那些證果的聖人們那樣，了無挂礙地說一句：“我的生死煩惱已經結束了，清淨的行爲都已經建立，應該履行的義務職守都己被履行，自己知道不會再有任何煩惱束縛了。(“我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。”)那就得視乎我們是否努力精進了！
總的來說：使我們生起痛苦、煩惱的，並非“無常”本身，而是我們對“無常”的拒絕接受和對常的執著、不舍。可以說，苦惱是由于對無常的無知所引起的。因此，只要真實認識無常、坦然面對無常，並且，努力地把握眼前的每一個“此刻”，把心安住在每一個“現在”—不去眷戀、追悔過往，也不欣求、擔憂未來；那麼，你一定可以活得比從前更好！
(注意：是確定的“現在”，而不是那個存在于你的觀念中但事實是早已成爲“過去”的“現在”。因爲，當你的觀念捕捉到這個“現在”時，它早已成爲“過去”了！)
第五章 如何在無常中相愛？
⊙世亂爲何起，起自不相愛。
—墨子
有人這樣來告訴我：“我想一個開悟證果的人，他的狀態，就好像是植物人那樣。”這是一個多麼可怕的想法！一個認識無常、修行佛法的人，竟然會變成這樣？和那一具“會走動的屍體”—所謂的“行屍走肉”還有什麼差別？
我真無法想像爲什麼會有人把證果的聖人想像成這樣一個絕情絕義、灰身泯智，連哭笑都不會的模樣！這太恐怖了！
愛、仁慈、關懷、同情、同甘共苦和建立良好關系，是人類行爲中的重要部分。在認識了無常之後，我們應該是更珍惜、更感恩于此刻幸而還有一具可以被用來關懷、同情別人的身體和一顆健全的心靈；認識了無常，將使我們有更廣大的寬容，因爲我們知道：所有別人加諸于我們身、心上的苦惱，終將成爲過去。百年易過，只要放寬視線，也就不會再爲了眼前的一點芝麻小事而糾纏不清了。怎麼可能會變成一個“活死人”呢？
有些人說：“反正一切都是無常的，所以不要太關心你身邊的人，不然的話，一旦你失去了他們時，你會很痛苦。修行人，還是“絕情”一點的好。”真的是應該這樣嗎？當親人死去時，我們的傷悲究竟是來自于我們對他(們)的關心，或是對他(們)的“占有”？我們不正是爲了再也沒“有”看見他的權利、跟他說話的機會，等等......而悲傷嗎？我們那“我擁有他”的感覺受到了打擊；我們的執著被動搖了；我們不肯放手卻被迫放手—不正是這些原因而使我們陷入深深的自憐之中的嗎？
感情，只是工具，或媒介。如食物、如語言、如陽光、水分。我們需要食物，所以餓了吃飯是自然的事情。我們以言語交談、溝通，那也是自然的事情。何獨感情例外？感情，只是人與人之間心靈交流的媒介，聯系兩個不同個體的工具，只要不貪愛它、執著它，又何來痛苦？貪愛佛法、執著佛法難道就不會令苦生起？當你所堅持的“佛法的立場”和世間人的立場有所沖突和歧異時，又苦不苦？
詩人奧丹說：“我們必須互愛，不然還不如死亡。”如果認識無常而使你再也沒有勇氣去關心別人，那麼，還不如不要佛法。如果世上的人們都不再彼此關愛，那還不如即刻死去。要知道：人與人之間的相互關懷其實是一種責任和義務，不能因爲人世無常便以此爲借口來逃避或推卸責任。難道對身邊的親友漠不關心的人便可以免于無常變遷嗎？
我們應該勇于面對無常，而不是軟弱無能地被無常的洪流所沖擊而束手無策。唯有面對無常、接受無常、承擔無常，才可能使心安定下來。那麼，我們應該如何在無常中彼此相愛、彼此關懷呢？
讓我們先來看看：人與人之間的感情，是如何升起的—
◆情到深處人孤獨
很久以前，有過這麼一首歌，歌中有著這麼一句：“情到深處人孤獨”。爲什麼當感情越來越深厚時，人卻會感覺到“孤獨”呢？
那是因爲我們往往在付出感情的同時，也加入了過多的“自我對他人的要求”。
感情，本來只是人與人之間相互關懷之下的一種自然“産物”，也是人際之間的一種承擔和負責，是不帶有任何“自我對他人的要求”的。然而…
《情到深處人孤獨 (黃威南居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…