..續本文上一頁認識的“山”，充其量也只不過是一個概念而已，他能看到的也只有山的輪廓罷了！雖說“見”到“山”而知道“是山”，事實上所知的也只不過是“山”的浮光掠影。

　　然後，他爬上了山，在山上探索、觀察、深入山中，了解山、認識山。這時他見到的是許多的樹木、泥土、沙石、洞穴、蟲鳥、花草等；此時的他見山不是山，只因他“身在此山中—雖然是正在一步步地爬在山的“身上””，探察山的每一部分。身在山中的他，雖然知道眼前的草木、花草、一沙、一石，無一不是山的一部分，都是和合成一座山的因緣(元素)，但又怎能說一棵樹或一粒石頭就是“山”？他真正“見”到了“山”的每一個細節，但這些細節卻不是“山”(整個“因緣和合”)。

　　最後，他下山了，再次遙指著高聳入雲的山峰告訴你：“那就是山。”然而，這一回，隨便你問個夠吧！他對于山的了解、認識，絕對是清清楚楚、明明白白的。因爲，這些都來自于他的實地觀察啊！

　　這樣的“認清”，我們名之爲“覺悟”—發現、明白。朝向“覺悟”，是我們唯一的方向。因此，我們可以這樣定義：成長，就是走向“覺悟”。

　　怎樣“走向覺悟”呢？就是“實地觀察”。

　　有句話說：解決問題的方法就在于問題本身。爲什麼呢？因爲形成問題的原因正是解開問題的樞鈕啊！有玩過“迷宮”遊戲的人，一定知道一個玩這個遊戲的秘訣：就是從“出口”倒過來走的話，會很快、很容易找到正確的途徑。所以，“從問題的本身去找答案”就是解決所有問題的秘訣。

　　那麼，現在就去觀察無常吧？觀察無常的變化如何生起，事物的演變到底如何？

　　第叁篇 超越無常

　　第七章 無常的自由氣息

　　⊙我希望現在大家對“無常、苦、無我”這叁個名詞多感到一點興趣，不要只是背誦別人的解釋就算了。自己要去認清永遠在和合改變的東西，都具有這叁種特質。如果不了解萬法的本質，就會把一切東西看成永恒的、有價值的、屬于自己的......這就好像要強迫改變某種東西的特質，其困難有如強迫火沒有熱一般，其結果既可笑又可悲。

　　—佛使比丘

　　所謂“超越無常”並不是要去改變無常的事實，使世間的事物變成“永恒不變”的；因爲這並不可能。“超越無常”更不是以想像、推理或邏輯來解釋、假設在這世間的種種事物之外，另有一種可以“永遠存在”、“永恒不變”的某種東西或者幻想得到“永生不死”的境界。

　　所謂“無常”也並非意昧著一切終將壞滅便什麼也不會存在。別忘了，只要有新的種子，就會有新芽的萌發；各種因緣不斷地轉變、改換它的組合方式，時聚時散，一切如此自然、自在；誰也不曾擁有它，也沒有誰曾被它擁有。一切都只是在正常、自然地無常變易著！

　　無常，充滿著自由的氣息；唯有洞察無常的人，才有更加自在的心靈。“超越無常”，意味的是：不要苦苦強要使一切變成“常”而不變的，並因此而被這徒勞無功的“工作”捆縛著，糾纏得沒有一點自由；超越無常，就是放開執著，坦然面對所有變遷！

　　◆說食不飽。說衣不暖

　　正如本章章首所引用的那段話：“我希望大家對“無常、苦、無我”這叁個名詞多感到一點興趣，不要只是背誦別人的解釋就算了。”雖然，上述叁個名詞，有些在本書中並沒有提到；不過，實際上，這叁個名詞的概念已經或多或少的被提到了。如果你真正地去觀察、思維、分析、照見存在于這世間的種種事物：包括你內在的心念或外在形形色色的物質......你也必定會發現這些“永遠在和合改變的東西，都具有這叁種特質。”

　　唐朝的寒山作過一首這樣的詩：

　　“說食終不飽，說衣不免寒，

　　飽吃須是飯，著衣方免寒；

　　不解審思量，只道求佛難，

　　回心即是佛，莫向外頭看。”

　　整首詩若譯成簡單的白話就是：

　　“只是在嘴巴上一直講“吃飯”，這哪裏會讓一個人飽呢？

　　只是在口頭上一直說“衣服”，這哪兒會使一個人不冷呢？

　　要把飯吃進肚子裏，那才會飽；

　　要把衣服穿在身上，才可以保暖—

　　不懂得去審察、思量的人，

　　總是說要明白、覺悟世間的真相很難，

　　只要好好地看一看自己的內心，其中的喜、怒、哀、樂......種種狀態，便已經可以讓你發現、省悟世間的真相，獲得解脫煩惱的無上智慧了。

　　爲什麼要一直讓種種的欲望、要求，把你的注意力都轉移到短暫的官能刺激上面，就像是一個在外頭只顧著玩樂卻忘了回家的孩子一樣呢？”

　　要想超越無常—擁有一顆自在的心靈，首先必須緊記：“說食不飽，說衣不暖”。別人口中所說的理論，縱使再精辟、透徹，那始終是別人的經驗之談。即使你把它的內容全部都一字不漏地背了下來，那又有什麼用呢？這些都不是你所真正知道的，說不定當你再次重複這些背誦而得的“佛論”時，你連自己正在“說”的是些什麼也不清楚呢！

　　背熟練功口訣的人，並不見得就有一身好武功；懂得講述駕駛的方法的人，不代表就會駕駛汽車啊！

　　要知道：一只可以把人話講得似模似樣的鹦鹉，始終還是不谙人語呢！

　　雖說如此，並不是說我們就不必參考別人的意見和看法便冒冒然胡沖亂撞；如果亂搞一通的話，不免會四處碰壁而把自己搞得焦頭爛額。我們都知道：一個人在剛開始牙牙學語時，未必真的能夠明白每一句話、每一個字的含義。甚至有很多時候，只不過是在作一些毫無意義的模仿；然而，在反覆的模仿、學習、分辨、判斷中，漸漸地，我們才掌握了字、詞的含義，句子的構造、用法，語氣的運用......等。

　　可以說：“學習，是從聽和看等接受資訊的過程開始的”。因此，聆聽別人的經驗之談，學習他的行爲，不失爲一種好的學習方法。要注意的是：這只是開始的階段，不是永遠都逗留在模仿和依賴的層次裏。聽了、看了之後，我們應該進一步去實踐、體驗，通過經驗來證明、掌握，才是學習的真正意義。唯有在完全掌握、熟識某件事物時，我們才可以說是已經“學會了！”

　　所以，從這一章開始，我們將直接從經典中去聆受世尊的教誨；聽聽佛陀—這位“覺悟者”對世間無常真相覺悟的“經驗之談”。我們選用的經典是“阿含經”。爲了盡量避免夾雜個人的思想、見解，一般上我們將先摘錄原經文，然後才做一些簡單的講述。

　　爲了使大家能夠以一種更正確的態度來學習，我們先來看看另一部經典—“羯臘摩經”裏提到的幾個原則—

　　◆正確的學習態度(羯臘摩經)

　　當時，羯臘摩族人，對于各宗各派的修行人所說的教義感到迷茫而無所適從。因爲每一個修行者和宗教師都說他的教理是最好的、最圓滿、最究竟的。

　　甲沙門來，也是這樣講；乙沙門來也如此說；又有那一個傳教師或那一個人，會在陳述他的見解和“經驗談”時會不說他自己的話是對的；是可以被信任的呢？

　　韓愈說：“師者，傳道、授業、解惑。”向有經驗的老師學習是一件好事，但若萬一不但沒有使自己“解”除疑“惑”，反而增加迷惑，那豈不是白費工夫嗎？

　　于是，羯臘摩族人就跑去請示佛陀。看看他又有什麼話說—是不是又要自吹自擂、自誇自贊呢？

　　令人感到意外的是，佛陀竟然這樣告訴他們：“羯臘摩族人，你們的迷茫、懷疑是正確的。你們不要只因爲它是—

　　1、口傳而來的；

　　2、傳統的；

　　3、大家都這麼說(風聞而來的)；

　　4、基于它是出自一部具有權威性的宗教典籍；

　　5、基于有關的理論是合乎“邏輯”的；

　　6、基于個人的推論；

　　7、基于某件事情看起來“好像是真的一樣”；

　　8、基于個人揣測的意見；

　　9、表面上看起來好像“有可能”；

　　10、基于如下的考慮：“這是我們的老師”，或“說這話的人是可信的”—就相信它是事實的。

　　因此，不論任何事情，我們都必須在仔細的觀察、分析、思考、求證之後，才接受並且肯定它的價值和功用。

　　對待本書所說的種種應當如是；對于任何一個宗教師、演講者亦複如是。對于自己的念頭、妄想，何嘗不應如是？分辨清楚：什麼是“需要”？什麼是“貪求”？什麼是“事實如此”？什麼是一廂情願的“癡心妄想”？

　　唯有這樣，才能做一個不被別人、不被任何事物的假相、謊言所欺騙，也不自欺欺人的“覺悟者”—一個清醒、明覺的人。

　　第八章 “看見”無常—開啓智慧的無常法門

　　⊙無論富或貧，年青或年老，人類或動物，沒有任何生命可以在這世界上永久的將自己保持在一種狀態中，每一件事都會曆經變化和疏離，這就是生命的真相......

　　—阿姜·查

　　所謂“無常法門”就是“關于世間無常真相的方法和門徑”，也就是“學習、觀察，以便對于世間的真相—無常變易，有所體認、覺悟的方法”。所以，“無常法門”也就是一切有關世間現象的知識和發現、觀察這種現象的方法。

　　首先，讓我們一起讀一段增一阿含經的經文：

　　一時，佛在毗舍離奈祇園中，與大比丘衆五百人俱，漸漸複在人中遊化。是時，世尊還願，觀毗舍離城，尋時便說此偈：

　　“今觀毗舍離，更後不複觀；

　　亦複更不入，于是當別去。”

　　是時，毗舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：

　　“如來滅度將在不久，世間當失光明。”

　　世尊告曰：

　　“止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有四事之教，由此得作證。亦複與四部之衆，說此四事之教。雲何爲四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂叁法；涅槃爲滅盡，是謂第四法之本。

　　如是不久，如來當取滅度。汝等當知：四法之本，普與一切衆生而說其義。......”

　　這段經文是說：

　　有一次，佛陀和五百個大比丘一起，正在毗舍離城中慢慢地走著。這時，佛陀回過頭來，望著毗舍離城，好一陣子後，說了下面這…

《情到深處人孤獨 (黃威南居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…