..续本文上一页认识的“山”，充其量也只不过是一个概念而已，他能看到的也只有山的轮廓罢了！虽说“见”到“山”而知道“是山”，事实上所知的也只不过是“山”的浮光掠影。

　　然后，他爬上了山，在山上探索、观察、深入山中，了解山、认识山。这时他见到的是许多的树木、泥土、沙石、洞穴、虫鸟、花草等；此时的他见山不是山，只因他“身在此山中—虽然是正在一步步地爬在山的“身上””，探察山的每一部分。身在山中的他，虽然知道眼前的草木、花草、一沙、一石，无一不是山的一部分，都是和合成一座山的因缘(元素)，但又怎能说一棵树或一粒石头就是“山”？他真正“见”到了“山”的每一个细节，但这些细节却不是“山”(整个“因缘和合”)。

　　最后，他下山了，再次遥指著高耸入云的山峰告诉你：“那就是山。”然而，这一回，随便你问个够吧！他对于山的了解、认识，绝对是清清楚楚、明明白白的。因为，这些都来自于他的实地观察啊！

　　这样的“认清”，我们名之为“觉悟”—发现、明白。朝向“觉悟”，是我们唯一的方向。因此，我们可以这样定义：成长，就是走向“觉悟”。

　　怎样“走向觉悟”呢？就是“实地观察”。

　　有句话说：解决问题的方法就在于问题本身。为什么呢？因为形成问题的原因正是解开问题的枢钮啊！有玩过“迷宫”游戏的人，一定知道一个玩这个游戏的秘诀：就是从“出口”倒过来走的话，会很快、很容易找到正确的途径。所以，“从问题的本身去找答案”就是解决所有问题的秘诀。

　　那么，现在就去观察无常吧？观察无常的变化如何生起，事物的演变到底如何？

　　第三篇 超越无常

　　第七章 无常的自由气息

　　⊙我希望现在大家对“无常、苦、无我”这三个名词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。自己要去认清永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。如果不了解万法的本质，就会把一切东西看成永恒的、有价值的、属于自己的......这就好像要强迫改变某种东西的特质，其困难有如强迫火没有热一般，其结果既可笑又可悲。

　　—佛使比丘

　　所谓“超越无常”并不是要去改变无常的事实，使世间的事物变成“永恒不变”的；因为这并不可能。“超越无常”更不是以想像、推理或逻辑来解释、假设在这世间的种种事物之外，另有一种可以“永远存在”、“永恒不变”的某种东西或者幻想得到“永生不死”的境界。

　　所谓“无常”也并非意昧著一切终将坏灭便什么也不会存在。别忘了，只要有新的种子，就会有新芽的萌发；各种因缘不断地转变、改换它的组合方式，时聚时散，一切如此自然、自在；谁也不曾拥有它，也没有谁曾被它拥有。一切都只是在正常、自然地无常变易著！

　　无常，充满著自由的气息；唯有洞察无常的人，才有更加自在的心灵。“超越无常”，意味的是：不要苦苦强要使一切变成“常”而不变的，并因此而被这徒劳无功的“工作”捆缚著，纠缠得没有一点自由；超越无常，就是放开执著，坦然面对所有变迁！

　　◆说食不饱。说衣不暖

　　正如本章章首所引用的那段话：“我希望大家对“无常、苦、无我”这三个名词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。”虽然，上述三个名词，有些在本书中并没有提到；不过，实际上，这三个名词的概念已经或多或少的被提到了。如果你真正地去观察、思维、分析、照见存在于这世间的种种事物：包括你内在的心念或外在形形色色的物质......你也必定会发现这些“永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。”

　　唐朝的寒山作过一首这样的诗：

　　“说食终不饱，说衣不免寒，

　　饱吃须是饭，著衣方免寒；

　　不解审思量，只道求佛难，

　　回心即是佛，莫向外头看。”

　　整首诗若译成简单的白话就是：

　　“只是在嘴巴上一直讲“吃饭”，这哪里会让一个人饱呢？

　　只是在口头上一直说“衣服”，这哪儿会使一个人不冷呢？

　　要把饭吃进肚子里，那才会饱；

　　要把衣服穿在身上，才可以保暖—

　　不懂得去审察、思量的人，

　　总是说要明白、觉悟世间的真相很难，

　　只要好好地看一看自己的内心，其中的喜、怒、哀、乐......种种状态，便已经可以让你发现、省悟世间的真相，获得解脱烦恼的无上智慧了。

　　为什么要一直让种种的欲望、要求，把你的注意力都转移到短暂的官能刺激上面，就像是一个在外头只顾著玩乐却忘了回家的孩子一样呢？”

　　要想超越无常—拥有一颗自在的心灵，首先必须紧记：“说食不饱，说衣不暖”。别人口中所说的理论，纵使再精辟、透彻，那始终是别人的经验之谈。即使你把它的内容全部都一字不漏地背了下来，那又有什么用呢？这些都不是你所真正知道的，说不定当你再次重复这些背诵而得的“佛论”时，你连自己正在“说”的是些什么也不清楚呢！

　　背熟练功口诀的人，并不见得就有一身好武功；懂得讲述驾驶的方法的人，不代表就会驾驶汽车啊！

　　要知道：一只可以把人话讲得似模似样的鹦鹉，始终还是不谙人语呢！

　　虽说如此，并不是说我们就不必参考别人的意见和看法便冒冒然胡冲乱撞；如果乱搞一通的话，不免会四处碰壁而把自己搞得焦头烂额。我们都知道：一个人在刚开始牙牙学语时，未必真的能够明白每一句话、每一个字的含义。甚至有很多时候，只不过是在作一些毫无意义的模仿；然而，在反覆的模仿、学习、分辨、判断中，渐渐地，我们才掌握了字、词的含义，句子的构造、用法，语气的运用......等。

　　可以说：“学习，是从听和看等接受资讯的过程开始的”。因此，聆听别人的经验之谈，学习他的行为，不失为一种好的学习方法。要注意的是：这只是开始的阶段，不是永远都逗留在模仿和依赖的层次里。听了、看了之后，我们应该进一步去实践、体验，通过经验来证明、掌握，才是学习的真正意义。唯有在完全掌握、熟识某件事物时，我们才可以说是已经“学会了！”

　　所以，从这一章开始，我们将直接从经典中去聆受世尊的教诲；听听佛陀—这位“觉悟者”对世间无常真相觉悟的“经验之谈”。我们选用的经典是“阿含经”。为了尽量避免夹杂个人的思想、见解，一般上我们将先摘录原经文，然后才做一些简单的讲述。

　　为了使大家能够以一种更正确的态度来学习，我们先来看看另一部经典—“羯腊摩经”里提到的几个原则—

　　◆正确的学习态度(羯腊摩经)

　　当时，羯腊摩族人，对于各宗各派的修行人所说的教义感到迷茫而无所适从。因为每一个修行者和宗教师都说他的教理是最好的、最圆满、最究竟的。

　　甲沙门来，也是这样讲；乙沙门来也如此说；又有那一个传教师或那一个人，会在陈述他的见解和“经验谈”时会不说他自己的话是对的；是可以被信任的呢？

　　韩愈说：“师者，传道、授业、解惑。”向有经验的老师学习是一件好事，但若万一不但没有使自己“解”除疑“惑”，反而增加迷惑，那岂不是白费工夫吗？

　　于是，羯腊摩族人就跑去请示佛陀。看看他又有什么话说—是不是又要自吹自擂、自夸自赞呢？

　　令人感到意外的是，佛陀竟然这样告诉他们：“羯腊摩族人，你们的迷茫、怀疑是正确的。你们不要只因为它是—

　　1、口传而来的；

　　2、传统的；

　　3、大家都这么说(风闻而来的)；

　　4、基于它是出自一部具有权威性的宗教典籍；

　　5、基于有关的理论是合乎“逻辑”的；

　　6、基于个人的推论；

　　7、基于某件事情看起来“好像是真的一样”；

　　8、基于个人揣测的意见；

　　9、表面上看起来好像“有可能”；

　　10、基于如下的考虑：“这是我们的老师”，或“说这话的人是可信的”—就相信它是事实的。

　　因此，不论任何事情，我们都必须在仔细的观察、分析、思考、求证之后，才接受并且肯定它的价值和功用。

　　对待本书所说的种种应当如是；对于任何一个宗教师、演讲者亦复如是。对于自己的念头、妄想，何尝不应如是？分辨清楚：什么是“需要”？什么是“贪求”？什么是“事实如此”？什么是一厢情愿的“痴心妄想”？

　　唯有这样，才能做一个不被别人、不被任何事物的假相、谎言所欺骗，也不自欺欺人的“觉悟者”—一个清醒、明觉的人。

　　第八章 “看见”无常—开启智慧的无常法门

　　⊙无论富或贫，年青或年老，人类或动物，没有任何生命可以在这世界上永久的将自己保持在一种状态中，每一件事都会历经变化和疏离，这就是生命的真相......

　　—阿姜·查

　　所谓“无常法门”就是“关于世间无常真相的方法和门径”，也就是“学习、观察，以便对于世间的真相—无常变易，有所体认、觉悟的方法”。所以，“无常法门”也就是一切有关世间现象的知识和发现、观察这种现象的方法。

　　首先，让我们一起读一段增一阿含经的经文：

　　一时，佛在毗舍离奈祇园中，与大比丘众五百人俱，渐渐复在人中游化。是时，世尊还愿，观毗舍离城，寻时便说此偈：

　　“今观毗舍离，更后不复观；

　　亦复更不入，于是当别去。”

　　是时，毗舍离城中人民，闻说此偈，普怀愁忧，从世尊后，各各堕泪，自相谓曰：

　　“如来灭度将在不久，世间当失光明。”

　　世尊告曰：

　　“止！止！诸人勿怀愁忧，应坏之物欲使不坏者，终无此理。吾先以有四事之教，由此得作证。亦复与四部之众，说此四事之教。云何为四？一切行无常，是谓一法；一切行苦，是谓二法；一切行无我，是谓三法；涅槃为灭尽，是谓第四法之本。

　　如是不久，如来当取灭度。汝等当知：四法之本，普与一切众生而说其义。......”

　　这段经文是说：

　　有一次，佛陀和五百个大比丘一起，正在毗舍离城中慢慢地走著。这时，佛陀回过头来，望著毗舍离城，好一阵子后，说了下面这…

《情到深处人孤独 (黄威南居士著)》全文未完，请进入下页继续阅读…