卷一○○
譯文
〈圓覺經疏序〉中說：「凡是有血氣的物類必然有知覺，凡是有知覺的也必然歸於同一理體。這一理體，就是所謂真淨明妙、虛徹靈通、卓然而獨存的真如佛性，它便是衆生的本源。
「所以說，心地爲諸佛之所得；所以說，菩提智慧交徹融攝；所以說，法界寂靜而常樂；所以說，涅槃無汙染、無煩惱；所以說，心性清淨而不虛妄、不變異；所以說，真如脫離謬誤、斷絕邪僞；所以說，佛性維護善而否定惡；所以說，無礙解脫的「總持」，隱覆含攝一切；所以說，如來藏超越玄秘；所以說，華藏世界統攝一切功德，光耀所以昏暗而獨自明亮；所以說是「圓覺」。其實這些說法都是指一心。
「對於這一心，違背了，就是凡夫；順應了，即成聖人。迷妄了，則生死流遷由此而起；覺悟了，則來報輪回從此斷滅。對它親近而求取，便成止觀、定慧；將它推而廣之，則生起六度、萬行。引發它，則爲智慧，然後成爲聖智；依據它，則爲原因，然後成爲正因。這些，其實都是同一佛法。
「終日身處圓覺而未體驗到圓滿靈覺的，是凡夫之輩；要想證得圓覺而未窮極圓滿靈覺的，是菩薩之屬；住持圓覺而具足圓滿靈覺的，才是如來。離開圓覺也沒有六道，舍卻圓覺也就沒有叁乘，否認圓覺也就沒有如來，泯滅圓覺也就沒有真如實相之法。其實，這些說的都是同一道理。叁世諸佛之所證得的，便是證得這一圓覺。如來爲一大事因緣而出現於世，也就是爲的這件事。經、律、論叁藏、十二分教經典，一切佛經，都是對這一圓覺的诠釋。」
現在我再作解釋：這一心法，名叫「普法」。要觀照這一心，需要用「普眼」來實現。真如體用的靈知靈覺，並非偏小之知識所能窮達。因爲它圓滿而能覺悟，所以叫圓覺；這是就能證方面說的。真如妙性，寂滅無爲，周遍具足，沒有絲毫缺損，所以叫圓覺；這是就所證方面說的。能證與所證冥然契合，其實只是一心。這一心能爲一切事物的性體，又能顯現叁乘、六道的相狀。統攝形相而歸於性體，概莫例外。從而，世間和出世間，沈降雖然不同，但是，凡有種種施設作爲，無不都是爲了覺悟這一心。離了這一心，則上無佛、法、僧「叁寶」及「一佛乘」，下無「四生」及「九有」。
原典
〈圓覺疏序〉雲：「夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。所謂真淨明妙、虛徹靈通，卓然而獨存者也，衆生之本原。
「故曰，心地(注釋：因爲心是萬法之本，好比大地，能生一切諸法，所以又稱心地。《大乘叁生心地觀經》卷八：「叁界之中，以心爲主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，究竟沈淪。衆生之心，猶如大地，五五果，從大地生。」)諸佛之所得；故曰，菩提交徹融攝；故曰，法界寂靜常樂；故曰，涅槃不濁不漏；故曰，清淨不妄不變；故曰，真如離過絕非；故曰，佛性護善遮惡；故曰，總持隱覆含攝；故曰，如來藏超越玄秘；故曰，密嚴國(注釋：指大日如來的淨土，也是《華嚴經》所說的華藏世界、淨土門所談的極樂世界的異名。)統衆德而大備，铄群昏而獨照；故曰圓覺；其實皆一心也。
「背之則凡，順之則聖；迷之則生死始，悟之則輪回息。親而求之，則止觀定慧；推而廣之，則六度萬行。引而爲智，然後爲正智；依而爲因，然後爲正因。其實皆一法也。
「終日圓覺而未賞圓覺者，凡夫也；欲證圓覺而未極圓覺者，菩薩也；住持(注釋：安住於世間而護持佛法的意思。《圓覺經》：「一切如來，光嚴住持。」禅宗興起後，被當作寺院主管僧的職稱。)」圓覺而具足圓覺者，如來也。離圓覺無六道，舍圓覺無叁乘，非圓覺無如來，泯圓覺無真法。其實皆一道也。叁世諸佛之所證，蓋證此也。如來爲一大事出現，蓋爲此事也。叁藏、十二部、一切修多羅，蓋诠此也。」
釋曰：心之一法，名爲「普法」(注釋：據《華嚴經》所說，法界諸法，一法即具足一切法，普遍圓融，一一稱性。《宗鏡錄》卷九曾說：「見普法故，名普眼。普法者，一具一切，一一稱性，同時具足。」)。欲照此心，應須普眼(注釋：指觀照普法之眼。)虛鑒。寂照靈知，非偏小而可窮。以圓滿而能覺，故曰圓覺。此約能證也。真如妙性，寂滅無爲，具足周遍，無有缺減，故曰圓覺。此約所證也。能所冥合，唯是一心。此一心能爲一切萬法之性，又能現叁乘、六道之相。攝相旭性，曾無異轍。則世、出世間，升降雖殊，凡有種種施爲，莫不皆爲此也。離此則上無叁寶、一乘，下無四生、九有(注釋：又名「九居」，指叁界中情的九處樂居之所。它們是：欲界這人和天，色界的初禅天、二禅天、叁禅天、四禅天中的無想天，無色界的空處、識處、無所有處、非想非非想處。)。
譯文
澄觀和尚的《華嚴經疏》說：「以上各類法門乃至無盡法門，都不離一心，一心也就是法界。所以《起信論》認爲：「所說的法，指的就是衆生心。」心體就是廣大，心的本覺之智就是「方廣」(指大乘經典)，觀照一心而生起功能便是「華嚴」，覺悟一心的性相便是「佛」。覺悟並非外來，它全然等同於所覺悟的。所以真理與智慧並無區別，一旦破除形相，兩者的體用也就一起歸於空寂。於是，第一心念都入華嚴性海，從而，物、我真實不二，平等一如。爲使尚未了達的人了達自心，若懂得周圍所見所聞都是心，這才真正了達心性。
「所以，〈梵行品〉說：「要知道，一切事物都是心自性；成就無漏智慧之身，不需通過其他途徑而得悟。」然而，如今研習教理的人，大多抛棄自心而向外追求；修習禅法的僧徒，則喜歡丟卻機緣而向內觀照。這兩種人都犯了偏執的錯誤，各自滯著於兩個極端。既然自心與外境都系真如實相，那麼兩者間應當平等無礙，互相融通。我先前曾磨製兩面明鏡，點亮一盞燈，中間安置一尊佛像，這時便可見到鏡中重重交光，佛佛無盡，互相輝映。由此也可見到心與境互爲作用，理與智相互涉入；從而於心中悟得無盡的境，又於境上了達難以思度的心。心與境重重無盡，智慧的觀照作用也就表現在這裏了。」
「此外，即心而可以了達境界上的佛，即境而可以見到唯心的如來。心與佛重重無盡，而本覺的性行德卻只有一個。所有這些，都屬求取而無法得到的，從而，心與境一起寂滅；同時又屬作用於上而不可窮盡的，從而理與智相互涉入交徹。心與境的關系是這樣，境與境，心與心的關系也是這樣，萬事萬物也是這樣，都相到涉入，融通無礙。唯有證得這種境界，才能稱做「佛華嚴」。」
現在來解釋這段話。如今的人只知道「即心即佛」、「是心作佛」，而不知道「即境即佛」、「是境作佛」。現在闡明了以「如」爲佛，心與境都是「如」；「心如」即是佛，那麼「境如」爲什麼不是佛呢？再則，心有心性，心能作佛；那麼，境也有心性，境爲什麼不能作佛？以心收境，則於心中見佛，這是境界之佛；以境收心，於境中見佛，這是唯心如來。
原典
澄觀和尚《華嚴疏》雲：「十來諸門乃至無盡，不離一心，一心即法界。故《起信》雲：「所言法者，謂衆生心。」心體即大，心之本智即方廣(注釋：總說爲大乘佛經的通稱，別說則專稱十二部經(十二分教)中第十「毗佛略」爲「方廣經」。方，指道理的方正；廣，指言詞的廣博。」，觀心起行即華嚴，覺心性相即是佛。覺非外來，全同所覺。故理智不殊，理智形奪，雙亡寂照。則念念皆是華嚴性海，則物我皆如，泯同平等。爲未了者令了自心；若知觸物皆心，方了心性。
「故〈梵行品〉雲：「知一切法即心自性；成就慧身，不由他悟。」然今法學之者，多棄內而外求；習禅之者，好亡緣而內照。並爲偏執，俱滯二邊。既心境如如，則平等無礙。昔曾瑩兩面鏡，鑒一盞燈，置一尊容，而重重交光，佛佛無盡。見夫心境互照，本智雙入；心中悟無盡之境，境上了難思之心。心境重重，智照斯在。」
「又即心了境界之佛，即境見唯心如來。心佛重重，而本覺性一。皆取之不可得，則心境兩亡，照之不呆究，則理智交徹。心境既爾，境境相望，心心互研，萬化紛綸，皆一致也。唯證相應，名「佛華嚴」矣。」
釋雲：今人只解即心即佛，是心作佛，不知即境即佛，是境作佛。今明以如(注釋：又名「如實」。即真如，指佛所說的絕對真理，最爲真實的東西。)爲佛，心境皆如；心如即佛，境如焉非？又心有心性，心能作佛；境有心性，安不作佛？以心收境，則心中見佛，是境界之佛；以境收心，境中見佛，是唯心如來。
譯文
以上所引各種經典，作了詳細披陳述解，可以永斷一切疑惑，圓滿成就功德廣大的佛教信仰。好比神珠握在掌心，寶印存於心中，諸佛恒常示現於法界，不離言語而隨處可見。
所以，從第一「標宗章」起，於「一心」演示出無數的名稱、意義，而這無數名稱、意義不外乎理體和智慧。沒有理體就沒有智慧，所以理外無智；沒有智慧也就沒有理體，所以智外無理。也可以說統攝智慧而順從於理體，離了理體就沒有功用；攝取功用而歸於理體，則理體與本性自然分離。所以，體也就不是體，就是說一切事物好比虛空性；虛空性也是空，畢竟歸於寂滅；可是，連這寂滅也是滅盡，真不知道該如何稱呼它，所以勉強叫它爲「無盡真心」吧。
現在回頭來攝取無量數義理之海，把它們總歸爲一句，乃至無句。凡一字一點，都舒卷自在；雖不動一心，而達至極的歸向；這真所謂言語和思慮斷絕而證得涅槃。這也就是內證自心真性、超越對待、無所依恃的平等真實法門。正如《華嚴經疏鈔》中所說：「悟得一切法自性平等，就透徹了諸法的真實性體。所以說，在真實之性中，既沒有差別的形相，也沒有種種形相，更沒有無量數形相。萬法平等一如，哪有什麼差別？」
原典
如上所引祖教，委細披陳，可以永斷纖疑，圓成大信。若神珠在掌、寶印(注釋：指佛、法、僧叁寶中的法寶，或指叁法印。…
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