..續本文上一頁它們是佛教諸寶中的實寶，堅固不壞。)當心，諸佛常現，目前法界，不離言下。
是以從初標宗，於一心演出無量名義，無量名義不出理、智。非理不智，故理外無智；非智不理，故智外無理。亦攝智從理，離體無用；攝用歸體，體性自離。故體即非體，即一切法如虛空性；虛空性亦空，畢竟寂滅；斯滅亦滅，不知以何言，故強名之「無盡真心」耳。
今還攝無量義海，總歸一句，乃至無句。一字一點，卷舒自在；不動一心，究竟指歸；言思絕矣。又此乃是內證自心真性、絕待無依平等法門。如《華嚴疏鈔》雲：「悟一切法自性平等者，入於諸法真實之性。故謂真實性中，無差別相，無種種相，無無量相。萬法一如，何有不等？」
譯文
問：這一「宗鏡」法門，還需要學習嗎？
答：需要學習。這學習大略包括兩個方面的含義。
第一、若從原則上說，根本聖智並非由心學得，也不在領會意思；圓通光明的智慧，並非因心念而有。所以天臺宗的教義認爲，雖然手未賞執卷，卻恒常閱讀佛經；雖然雖然口中未賞發出聲音，卻廣泛湧念經典；雖然佛未曾說法，卻始終聽見梵音；雖然心並未思維，卻能曾照法界。上上根器的人聽到這種說法，當下悟入，親證涅槃。
第二、對於尚未入道的人，學習也有助發覺悟的力量以及予以印可的功能。有的人反應遲鈍，思想並不敏捷，乃至屬於中、下根機，當他們求學自利之德的法門時，必須依持高明的老師，以辯明正確與錯誤。先是以聽聞慧解而信入佛法，然後再以無言絕思而契同真如。必須達到物物之間圓通無礙，事事之間平等無滯，才會在遇緣觸境之時，仍不迷失宗旨。
原典
問：此「宗鏡」門，還受習學不？
答：學則不無。略有二義。
一者、若論大宗，根本正智，不從心學，非在意思；圓明了知，不因心念。故臺教雲，手不執卷，常讀是經；口無言音，遍誦衆典；佛不說法，恒聞梵音；心不思惟，普照法界。此論上上根器聞而頓悟，親自證時。
二者、若未省達，亦有助發之力，印可之功。或機思遲回，乃至中根下品，及學差別智門，須依明師，以辯邪正。先以聞解信人，後以無思契同。須得物物圓通，事事無滯，方乃逢緣對境，不失旨迷宗。
譯文
如果有人要問：悟什麼心才算是證得真如？
回答是：覺悟「心即無心」就是證得了真如。
又若問：請具體指點。
回答是：早已指點了，只是你自己看不見罷了。
又若問：是什麼東西教求學者看見？
回答是：教他直捷了當、不加思索地看見，那不是東西。
又有古代高僧問道：就如現在該見什麼東西？
回答是：見本心。
再問：「見」與「本心」，是有區別還是無區別？
又答：無區別。
真如本體上自有妙用，因爲它光明，所以叫「見」；又因爲它不動，所以叫「心」。同時，自性清淨稱爲「照」，常見自性稱爲「用」，合起來就是「照用」，即真如的妙用。由此可知，此心清楚地顯露於面前，既不用問答，也不求助於推究。這就是圓滿法門，成就現在佛道。
如有學道人問慧忠國師和尚：什麼是「解脫心」？
回答道：所謂「解脫心」，本來自有。但是，看它又看不到，聽它又聽不見，取它又得不到，衆生每時每刻在使用它卻又自己不知道。
這就是直指人心的「心」，它不需要以言語做傳遁，本然流露的即能契合佛道。古往今來恒常如此，它爲凡夫、聖人所共具。
我這《宗鏡錄》所集錄的，都是佛說。倘說其中有菩薩的製作，以及法師的解釋，也都是表達佛說的深意，按照佛的教誨而展開。因爲中土的衆生都以聽聞教法而生起慧解，然後入叁昧，所以需要以音聲來作佛事，濟度衆生。爲了顯示佛說的正確意義，破除一切邪執，必須使用文字語言。
原典
問：悟何心是道？
答：悟「心無心」即是道。
問：請爲指示。
答：指示了也，汝自不見。
問：是何物教學人見？
答：教渠直下見也，不是物。
又先德問：即今見何物？
答：見本心。
問：「見」與「本心」，爲別不別？
答：不別。
真如體上自有照用，以明故，得名爲「見」；以不動故，得名爲「心」，又自性清淨名「照」，常見自性名「用」。故知此心目前顯露，何須問答，豈假推窮？即圓滿門，是成現法。
如有學人問忠國師和尚：如何是解脫心？
答：解脫心者，本來自有。視之不見，聽之不聞，搏之不得，衆生日用而不知，此之是也。
此乃直指，目擊道存(注釋：意爲不需要言說爲中介，只要自然應付，便是契合佛道。借用莊子語。《莊子·田子方》：「目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」成玄英疏：「擊，動也。體悟之人，忘言得理，目裁運動，而無氣存焉，無勞更事辭費，容其聲說也。」)，今古常然，凡聖共有。
夫《宗鏡》所錄，皆是佛說。設有菩薩製作、法師解釋，亦是達佛說意，順佛所言。以此土衆生皆以聞慧(注釋：叁種智慧(聞慧、思慧、修慧)之一。指由聽聞教法而産生的智慧。《大乘義章》卷十：「受教名聞；生解名爲聞慧。」)，入叁摩地故，須以音聲爲佛事，顯示正義，破除邪執，非言不通。
《宗鏡錄 卷一○○》全文閱讀結束。