..續本文上一頁有余涅槃，就是他們只了掉凡夫之分段生死，還有變易生死(分段生死就是六道輪回的生死，變易生死就是思想的一生一滅)，法見未除，還執著法性的地、水、火、風四大種性爲我，思想還沒有徹底空淨，所以叫有余涅槃。第叁種是佛所證的聖果，叫無余涅槃。指既除了人我執，又除了法我見，人、法雙空，無一毫可得。這種人、法都了，變易生死分段生死都了了，就是無余涅槃。第四種則是指無所住處涅槃。無所住處，就沒有住的地方。無處不是，處處都是。真如起妙用，無相無不相。比如釋迦牟尼涅槃的時候說：“我沒有離開我們們，我常在我們們面前，眼清淨的人就看見我了。眼渾濁的人是看不見的”。這叫無所住處，我們由于業障深厚，心識混濁，暫時爲根塵遮蔽，不能相應，故不能感得釋迦牟尼等聖人的“現身”。此用佛門專業術語講，這個“現身”也可理解爲是釋迦牟尼的“化身成就”。(成佛即指成就叁身：法身、報身、化身)
一切智慧者、覺悟者，他內心已歸于平靜無生、清涼自在、無爲、離一切妄想。這個“妄想”就是煩惱和生死輪回的根本，衆生種種的自以爲正確的心念就是妄想，因無明妄想而造作諸業。佛法說我們衆生從出世到現在都在妄想中，總以妄想來判斷或界定世間種種的事情。比如“雨水”，我們認爲天上有雨水落下，這就是妄想。實際上只不過是某種因緣與規律形成“水”從天上掉下來，並沒有一個實體恒在的事物是雨水，雨水只不過是一個表面現象的名稱罷了。
進一步說，“水”也是一個名稱。學過化學的人都知道，只有分子才具有化學特性，水可以是冰、是液態、氣態，但它的化學特性並不喪失，但如果將它電解，就還原成了氧和氫，氧和氫無論如何也不會再有水的化學特性。所以，當一個人沒有種種妄想之後，就不會認爲有雨水掉下來，那時候他內心歸于平靜、安甯，對一切存在物的本質了了分明，不會執著于一切假相和暫時因緣合和時生出的幻相。所以涅槃就是離了一切妄想。一切妄想都包括在語言與思辨當中，凡夫執著語言思辨，依據種種名稱與假相、幻相分別種種事物。因此我們本覺的智慧屬性便被隱蔽在了種種語言、假相的事物當中。
再舉一個例子，天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟我們用澆花器澆花是一樣的，而我們卻認爲是“雨水”滴在花上。進入涅槃只不過是諸法的因緣已經散離了，他進入涅槃，但是沒有任何“東西”進入涅槃，只是說一個人的生命形態、形式、分段升滅、生死的因緣已經沒有了，“達成”一種本覺智慧歸位的狀態……這仿佛是地球上的我們，以爲太陽有升有落(普通人的生命形態)，到太空中才實證到太陽根本無升無落，這就是智慧解脫與覺悟，是涅槃。地球自轉和圍繞太陽公轉是太陽升落現象發生的因緣，明白這個因緣，並有力量離開了這個因緣，太陽就無升落(太陽本身也無升落)，我們就入涅槃了。那麼，我們如何才能明白一切因緣，離開一切輪回的因緣而證得涅槃呢？其實只有四個字：如法修行。
16：關于“末法時期”
據有關佛典所述，任何佛法(世俗谛)都會經曆叁個階段：正法、像法和末法。對于不同的衆生及空間，叁個階段的時間長短不一，對于我們地球空間而言，叁個階段累計爲一萬二千年。現簡述如下：
正法時期——正法爲釋迦牟尼佛出世到涅槃後一千年。特征是修道證果者很多，佛法堅固、純正，衆生善根福德深厚，功利思想較爲淡薄，對一切善法易生出信解和信心。比如釋迦牟尼佛住世時代也是中國“夜不掩戶，路遺不拾“的時候，那時候社會風氣較好。
像法時期——像即佛像，是以佛像、佛經等來表正法(相似于正法)。人們根基較爲純正，修道證果者相對較多，但佛法已經慢慢開始分化、流變了。時間也爲一千年。
末法時期——教法從衰微到滅亡時期。佛法分化、流變漸漸會變得嚴重，社會風氣不好，信外道、邪師傳法的人多于信正法的人。隨即佛像、佛寺廟、佛經等開始變質，甚至最後還會不複存在。時間爲一萬年。
以上足以說明，我們這個時代應該爲末法時期的“開端”。所謂末法時期，地球人類的共業所感召，知見上的障礙較大，不是迷信科學，就是迷信外道法師、邪教法師，對正法誤解甚深。正法是心法，不能浮躁和急功近利，否則心念蕪雜，易化現出變態反應、連夢境也會怪相紛呈。如今的人們生活在一個快節奏，大競爭的工業時代，凡事攀附外緣，不大肯從自己身心上下功夫，所以是末法時代。釋迦牟尼早說過，末法時期邪師說法如恒河裏的沙子那麼多，這些外道或邪教法師很容易有一個特點，聲稱自己是佛或佛弟子，或言佛有大小男女，謗毀戒律和他所傳下的正法。
據經書記載，我們這個叁維世界在過去莊嚴劫、現在賢劫和未來星宿劫叁大劫中(“劫”是佛門表時間的一個單位)，各有一千尊佛成就，每當一尊佛入滅後，就要經曆相當漫長的歲月，另一尊佛才會出現于世。這個數位是指在我們這個空間成佛並公開以佛身份傳法的人。據《現在賢劫千佛名經》記載，我們現在這一劫叫做賢劫，釋迦牟尼佛是賢劫出世的第四尊佛，而後我們賢劫的第五尊佛彌勒佛才會出現于世。
在《觀彌勒菩薩上生兜率天經》中，佛說：“如是處兜率陀天，晝夜恒說此法，度諸天子，閻浮提歲數五十六億萬歲，爾乃下生于閻浮提，如彌勒下生經說。”釋迦牟尼佛在上面的經文裏說得非常清楚：閻浮提歲數五十六億萬歲。這裏的閻浮提，指的就是指我們地球人居住的空間。可見，經文裏時間的計算，是按照我們人類地球上的時間進行計算的，並非如邪教李洪志爲了冒充彌勒的化身，胡說的是什麼“另外空間”的時間。這裏的“億”是古代的計數單位，相當于我們現在的“千萬”，因而，“五十六億萬歲”也只是相當于現在的五億多年而已。
綜上所言，除了佛門經典上預言授記的佛菩薩例外，這期間凡是以佛菩薩身份自稱、自許、自封者，無一例外都是外道或邪教冒充。密教中曆世的DL喇嘛、班禅喇嘛、Gmb活佛等也絕不是自許自封，須經過嚴格的認證。那些即身成就者也只是以“虹化”顯“相”(此瑞相也是一種方便示現)來證明其成就，而絕不會公然自稱爲某佛(實是去它方世界成佛)。
無論曆史上，還是現當代，一些高僧大德被稱之爲某大菩薩、大成就者轉世，這也是旁邊人在一定機緣下以顯的“相”而作的言說(密宗則是要經過非常嚴格的認證)，沒有一個真正的高僧大德會自許自封爲某佛菩薩轉世。即便有個別人因機緣特殊自托出“來曆”的，不是馬上坐化，便以“瘋僧”示現。這一點請大家切記！尤其在末法時期，千切不要相信那些自稱爲覺悟者和佛菩薩的人，無論他有多麼了不得的神通，無論他給了我們多麼大的世俗好處。
況且，時間、空間是需有參照物的一種相對概念，在我們的這個時空體察，釋迦牟尼已涅槃兩千多年了，而在另一些空間的生命看來，釋迦牟尼才涅槃幾個月，甚致幾天。對于業障較輕的衆生，對于樂于精進修學的衆生，他永遠都處在正法的當下。佛的涅槃是無所住處涅槃，沒有去處，亦無來處，我們只要修法清淨和精進，隨時隨處都可能感得釋世尊在跟前“現身說法”。因此，李洪志說：“現在是末法末劫的最後時期”，這種說法實在是信口胡扯。還說釋迦牟尼涅槃太久了，他的法已渡不了人了，這其實是對佛學的一種無知。
真正的佛法是勝義“般若波羅蜜多”，一切諸佛皆由此出，這是無滅無增減的本來。世俗谛的佛法是緣起和方便的産物，它從産生、流變到消亡，在世俗中肯定是一個客觀規律，可我們這個末法時代僅是剛開個頭呢。佛假言末法一萬年是指一種衆生的共業所致，可共業中還有個業、別業，因果可變，諸行無常，一切都事在人爲。況且，按佛教義理，只要佛弟子認真如法地修行，好好利益衆生以示現和維護正法，感得佛的經典《楞嚴經》(表正法駐世)在世上存在著，也可以說這個時期還沒有到真正的末法時期。對具體的修行人而言，對正法有信心，能堅持如法修行，他就處于正法時期。否則，即便我們生在佛駐世的正法時代，心中若不信正法，更不肯如法修行，予我們個人怕早已是末法時期了。因此，一個人的法正與不正，與時間的關聯性並不直接成因果，而在于他的心。
17：從“不二法門”說起
不二法門是指一切法門從根本上講，無有高下、優劣，性相一如。“不二”就是無差別和平等的意思，不是邪教胡扯的什麼學了師傅的“大法”，別的法我們就不能學了就叫“不二法門”。不二即是萬法歸宗，雖途徑不同，目的一樣。
一切法都第一，沒有第二。諸法平等、法無定法，只看與具體修行者自身條件是否相應，法不孤起，都是緣起。譬說砒霜我們可以說它有毒，但不能說它壞，用得相應它就有很多益處，一樣可以治病。法性上講，人參與砒霜平等不二，一個陰虛之人常吃人參只會越補越虛。佛法的修行也一樣，八萬四千法門，總會有一方法適合于我們，相應于我們。佛法雖分密法和顯宗，分別又有許多派別和方法，但一切法門均又是圓融不二的。
另外，現在有些人一聽外道或氣功就不得了，弄得大驚小怪。其實只要明了心法，外道與氣功的法子一樣很好，爲行方便時可以用來做許多好事、善事，至少在具體調理身心時，有些法子也很殊勝。這都是“真如”妙用嘛。總之，一個緣起法用得好都是功德，用得不好就都是業障，其間萬法不二，從勝義谛上講，並無什麼外道與正法之別。一切差別在于心的差別。對于初學者、無證量者而言(無次第)，正因爲無定慧力就無法做到無差別心，自然不會識別緣起與相應，佛門才勉強用“正法”與“外道”，“究竟”與“不究竟”來強化之，是對症下藥的方便，是避免我們多造業障，多走彎路。比如我們有撒謊或搬弄是非的習氣，那就得老老實實持“不妄…
《佛學的真實面目 (妙澤居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…