..續本文上一頁語”戒來對治。這就是有爲法的方便。待以此“強化”後連“妄語”之心念也不升起那才算成功。
當我們證得一定果位，有了一定無爲法、出世間法的證量後，許多因果、緣起皆已洞悉，其眼裏恰沒這些外道、正法，有爲、無爲，世間、出世間之分別的概念名相了。那便是相應之處就是正法。正因爲一切法是法性平等不二，因爲緣起不一故才有差別。所以“不二境界”未致之前，我們還得老實行持有爲法，並以“不二”知見對其他善法平等視之。
《金剛經》既有“一切法皆是佛法”的句子，同時也有“予法不說斷滅相”。實相勝義谛之圓融與俗義谛之方便並不相矛盾，並非是要我們具體修持時，不講緣起與相應，不問青紅皂白地盲修瞎練，或幹脆什麼也不做不管了。換句話說，有果位的聖人與佛菩薩眼裏才有“不二”的真實證悟。我們初學者，無證量者，未明心見性者，只能是處于一種培植階段，還得依差別心選擇相應的法門如法修證。敗也蕭何成也蕭何，我們的差別識是業障的“因”，同時也是依法修證菩提的“因”。它們都是真如空性的妙有妙用。
修行界常說，通宗不通教，開口就亂道、等于是胡鬧，通教不通宗，等于一場空。這就是世俗谛，是從具體的行持上來講的方便法，即依緣起和相應的具體。這裏的宗，指宗派或具體相應的方法，同時也是指一切修行者的共法。比如身心發生一些轉化、有什麼神奇的反應，出了某些特異功能等，都屬于一切修行者的共同所要經曆的方法和對應的中間狀態，說白了，是外道修行、練氣功、修佛、修道都會共同經曆的過場。但接下來該怎麼走呢？如果沒有正確得當的理論(教)指導我們，我們就不會再更上一層樓了，甚致竹籃打水一場空，或出現走火入魔等差錯。
對于初學者、無證量者，正確的宗與教是一體的，缺一樣均不可能究竟。就像我們佛教的義理懂得再多，若不選擇具體得當的方法進行實修實證，我們也絕不會成功。再進一步說，如果我們入佛修了，仍不明白“不二”的原理，不肯一門深入，今天認爲這個法子不得了，明天又認爲那個師傅不得了，或今天以爲顯宗不行，密法才好，一會兒又反過來以爲密法不行，顯宗才好，如是等等，都是“一場空”的動因。因此，外道與正法，究竟與不究竟，有時未必與“佛”這種語境有關，而在于對“心法”的把持上。心裏魔性不除，即便受了佛門叁皈依的儀式，滿嘴佛號，滿肚子佛理，如此等等又會有什麼實際的用處呢？
所以我們一直強調，真正的修行不在別處，在當下，不要這山看了那山高。除了依循與我們自身身心相應的法門外，更重要是于萬事萬物中砺練我們的心腸，好好對治自己的不良習氣，提高心性，不斷地超越自我，完善人格，處處回觀返照，去無明，去貪、嗔、癡、慢、疑。這樣，我們才會明心見性，才會開悟見道，也只有在見“道”之後，我們的修行才會不落得一場空，我們也才能真正體會和證悟“不二法門”到底是怎麼一回事。
“諸法因緣生，緣謝法還滅”，入佛修行的人可謂形形色色、什麼樣的人都有，且入門的機緣也是花樣百出。因此才有：“佛說種種法，爲渡種種心，若無種種心，何來種種法。”這，就是心外無法，法外無心，是法必是有緣起的法，緣謝法還滅。
萬法隨因緣而生，因一切衆生根性不盡相同，必須因材施教，要講善巧方便。爲此，釋迦牟尼在世時曾舉過一例子：當一個懵懂的小孩在水井邊玩耍，自己尚不能知覺很危險，我們喊他也許會嚇著他，也許他也不聽我們規勸。于是就騙他：小孩過來，我這兒有我們愛吃的糖果。“先以欲鈎之，後令入佛智”。正因爲機緣無量，因此法門也無量。佛遇對教義感興趣的則說道理，對神奇的特異功能有興趣的則示現神通，遇貪著功名富貴者則說修行的好處遠遠不止富貴……如此等等，目的只有一個，先渡我們入門再說。總之，從根本上爲我們好，讓我們最終從無明中解脫出來。
有些人天生有一定慧根，喜歡追究關于宇宙萬物萬有和終極人生的根本道理，他天生對佛法有興趣，很容易入門。有些人偏好練氣功修外道，定中有了許多不可思議的境界，或有一定特異功能，或有見異相者，就算遇佛法時尚不能心領神會、融彙貫通，佛便示現真正的大神通誘其入了門。或有些人走火入魔不能自救，有求于佛門。也有人在世俗中家庭幸福，事業成功，突然放下一切入佛修行，也有人情感受挫，走投無路，或在現實中受了嚴重的打擊或傷害……佛菩薩救渡衆生，有順渡的，有逆渡的，有顯渡的，也有隱渡的。求病得痊愈，或所求遂意的，那是順渡；求壽反夭，或所求不遂的，那是逆渡。感得佛菩薩爲我們現身的，是顯渡；因祈禱而感得人事湊合，機緣相助的，是隱渡。然而，入門的根本目的最終都是爲了成佛。
許多衆生入門的初衷除了爲了見識神奇，追求神異，更多的還是爲了“離苦得樂” 。因爲處在順境的時候，常常會放縱在聲色五欲之中，要想他們修佛聞道是很困難的；許多人必須逢到逆境，才能對往昔的行爲發生忏悔的心，而生起修佛道的心願。佛經說：“八苦是良師”就是這個意思。
釋迦牟尼佛因不同的衆生，不同的心性，不同的緣起，傳下了形形色色的法門，這些方法本身沒什麼區別，都是平等不二的法門。一個佛弟子無論修什麼法門，都不應該對其他法門實行貶斥，這是造大口業的行徑。佛弟子出于對自己負責，同時也是慈悲別人，千切不要參與同別人的這些口舌之爭，我們又不是已登果位的聖人，沒有足夠的實證經驗和智慧，萬一令自己或他人謗毀了正法不說，把握不好時都還會嗔怒動肝火，這就是雙重造業了。
我們強調顯教(一般泛指漢傳佛教)則是著于顯，強調密宗則是著于密(本小冊子多指藏密，一般泛指由蓮花生大士傳入西藏的佛法)，所謂顯爲密之顯，密爲顯之密，原本同體不二。一般來說，末法時期與衆生根器最相應的不僅僅是淨土法門，密法《佛心經》也說過：“末法衆生，障深垢重，非此妙法，無由得除。”有意者可查閱相關的書籍。況且，修行是一件老老實實身體力行去做的事，是如法修行。什麼是“如法” ？難道是叫我們爲了在弘揚某一個法門時，對其他法門說叁道四嗎？佛弟子應“依佛說”，佛在世時絕沒說過某一法門最好或最差，一切法都是緣起，佛只說過一切法門皆是平等不二。
18：什麼是“五毒心”？
佛門把貪、嗔、癡、慢、疑叫做“五毒心”。因爲有了它們的存在，修行人的本心本覺將會被遮蔽，肯定就不可能明心見性了。現簡述如下：
(1)、貪：貪有很多種，普通來講我們有財、色、名、食、睡五欲之貪。人一輩子就是在這其中打滾，從而度過我們的一生。因爲我們貪著五欲，所以心甘情願被它束縛，成爲它的奴隸，甚致心安理得地讓它牽著鼻子走。我們除了晚上睡覺，從早到晚爲生活奔波，忙工作，忙于發財、享樂，同時又追求種種名譽、地位，有的還不擇手段，不講道德。到了某一段年齡有對色欲(淫欲)有種種的貪求，爲了追求感觀享樂，可以不講家庭責任和社會道德。如果再廣泛一點講，修行過程中執著、沈迷于某一狀態或境界也爲貪。
(2)、嗔：就是生氣的意思，生氣有很多種類，比如人家罵我們，不能忍受，起嗔心，繼而將矛盾升級。雖然有時我們表面上不聲張，內心不舒服了也是一種嗔。嗔與貪剛好相反，貪是遇到快樂的境，我們拼命追求和貪戀；嗔是遇到不快樂、不喜歡的境，我們要抛棄它，但又丟不了，所以嗔。
(3)、癡：癡也稱之爲愚癡。不明事理，是非不分，稱爲癡。不明事理就是對世間的因果道理不知不覺，比如人是怎樣來的？死後怎樣去？我們統統不理會，不以爲然，甚致嘲弄他人對此有興趣等都是癡。對于真理、自己與他人能修行解脫等不相信，感到好笑或無知，都是癡的表現。還有一種愚癡就是對是非不分明，人家跟我們講對的，我們以爲是錯；人家跟我們講錯的，我們卻以爲講對。總之，自以爲是，過于執迷于自我的一切都爲癡。
(4)、慢：慢就是傲慢、我慢。自己內心高舉，看不起別人，稱爲慢。比如兒子做了官發了財後，做母親的就覺得了不起，到處向人炫耀、賣弄。或是有人養了一只漂亮的狗，覺得了不起，帶著那只漂亮的狗招搖過市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和財産等，都稱爲慢。有些人很有能力，地位、才華洋溢，高人一等，結果看輕別人也是慢。虛榮心強，愛攀比，當自己比別人差又不認輸，卻認爲他人沒什麼了不起，這也是慢。凡有自我膨脹的都是慢，比如修行人中也有“慢”，以爲自己已有證悟，有了一定的智慧神通，瞧不起別人等都是慢。
(5)、疑：毫無道理和根據就懷疑、否定一切，自以爲是、想當然地下結論，迷信自己的一切都爲疑。對于佛法因果道理與見地有懷疑或迷惑也爲疑。從修行的角度看，主要有以下一些情形：
a、身見：執著五蘊的身心裏面有一個真我。日常生活中或打坐入靜時非常在意自己的身心狀況或發應，執著于覺受等等都是身見。
b、邊見：執著于斷、常二見即爲邊見。認爲“我”是永恒的，就是執著「常”；認爲人死後一了百了，什麼都完了沒有了，這就是執著「斷”。這兩種錯誤見解就是邊見。另外，由于缺乏足夠的智慧與覺悟，不能正確地洞悉一切事物的本質或義理，無法正確理解“萬法唯識、緣起性空、妙有真空”等的道理，不是執著于空，就是執著于有，不是執著于“真”，便執著于“幻”等等都爲邊見。
c、邪見：各種不正確的導至惡業生起的思想念頭等都叫邪見。比如“無毒不丈夫”就是邪見。
d、見取見：執著于只有自己的見解是對的，稱爲見取見。
e、戒禁取見：對于修言人而言，凡執著信持不正確的戒律，不能正確地看待戒律等都稱爲戒禁取見。現在尤其在家居士戒禁取見的問題比較突出，比如五戒中有一戒爲“…
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