..续本文上一页语”戒来对治。这就是有为法的方便。待以此“强化”后连“妄语”之心念也不升起那才算成功。
当我们证得一定果位，有了一定无为法、出世间法的证量后，许多因果、缘起皆已洞悉，其眼里恰没这些外道、正法，有为、无为，世间、出世间之分别的概念名相了。那便是相应之处就是正法。正因为一切法是法性平等不二，因为缘起不一故才有差别。所以“不二境界”未致之前，我们还得老实行持有为法，并以“不二”知见对其他善法平等视之。
《金刚经》既有“一切法皆是佛法”的句子，同时也有“予法不说断灭相”。实相胜义谛之圆融与俗义谛之方便并不相矛盾，并非是要我们具体修持时，不讲缘起与相应，不问青红皂白地盲修瞎练，或干脆什么也不做不管了。换句话说，有果位的圣人与佛菩萨眼里才有“不二”的真实证悟。我们初学者，无证量者，未明心见性者，只能是处于一种培植阶段，还得依差别心选择相应的法门如法修证。败也萧何成也萧何，我们的差别识是业障的“因”，同时也是依法修证菩提的“因”。它们都是真如空性的妙有妙用。
修行界常说，通宗不通教，开口就乱道、等于是胡闹，通教不通宗，等于一场空。这就是世俗谛，是从具体的行持上来讲的方便法，即依缘起和相应的具体。这里的宗，指宗派或具体相应的方法，同时也是指一切修行者的共法。比如身心发生一些转化、有什么神奇的反应，出了某些特异功能等，都属于一切修行者的共同所要经历的方法和对应的中间状态，说白了，是外道修行、练气功、修佛、修道都会共同经历的过场。但接下来该怎么走呢？如果没有正确得当的理论(教)指导我们，我们就不会再更上一层楼了，甚致竹篮打水一场空，或出现走火入魔等差错。
对于初学者、无证量者，正确的宗与教是一体的，缺一样均不可能究竟。就像我们佛教的义理懂得再多，若不选择具体得当的方法进行实修实证，我们也绝不会成功。再进一步说，如果我们入佛修了，仍不明白“不二”的原理，不肯一门深入，今天认为这个法子不得了，明天又认为那个师傅不得了，或今天以为显宗不行，密法才好，一会儿又反过来以为密法不行，显宗才好，如是等等，都是“一场空”的动因。因此，外道与正法，究竟与不究竟，有时未必与“佛”这种语境有关，而在于对“心法”的把持上。心里魔性不除，即便受了佛门三皈依的仪式，满嘴佛号，满肚子佛理，如此等等又会有什么实际的用处呢？
所以我们一直强调，真正的修行不在别处，在当下，不要这山看了那山高。除了依循与我们自身身心相应的法门外，更重要是于万事万物中砺练我们的心肠，好好对治自己的不良习气，提高心性，不断地超越自我，完善人格，处处回观返照，去无明，去贪、嗔、痴、慢、疑。这样，我们才会明心见性，才会开悟见道，也只有在见“道”之后，我们的修行才会不落得一场空，我们也才能真正体会和证悟“不二法门”到底是怎么一回事。
“诸法因缘生，缘谢法还灭”，入佛修行的人可谓形形色色、什么样的人都有，且入门的机缘也是花样百出。因此才有：“佛说种种法，为渡种种心，若无种种心，何来种种法。”这，就是心外无法，法外无心，是法必是有缘起的法，缘谢法还灭。
万法随因缘而生，因一切众生根性不尽相同，必须因材施教，要讲善巧方便。为此，释迦牟尼在世时曾举过一例子：当一个懵懂的小孩在水井边玩耍，自己尚不能知觉很危险，我们喊他也许会吓著他，也许他也不听我们规劝。于是就骗他：小孩过来，我这儿有我们爱吃的糖果。“先以欲钩之，后令入佛智”。正因为机缘无量，因此法门也无量。佛遇对教义感兴趣的则说道理，对神奇的特异功能有兴趣的则示现神通，遇贪著功名富贵者则说修行的好处远远不止富贵……如此等等，目的只有一个，先渡我们入门再说。总之，从根本上为我们好，让我们最终从无明中解脱出来。
有些人天生有一定慧根，喜欢追究关于宇宙万物万有和终极人生的根本道理，他天生对佛法有兴趣，很容易入门。有些人偏好练气功修外道，定中有了许多不可思议的境界，或有一定特异功能，或有见异相者，就算遇佛法时尚不能心领神会、融汇贯通，佛便示现真正的大神通诱其入了门。或有些人走火入魔不能自救，有求于佛门。也有人在世俗中家庭幸福，事业成功，突然放下一切入佛修行，也有人情感受挫，走投无路，或在现实中受了严重的打击或伤害……佛菩萨救渡众生，有顺渡的，有逆渡的，有显渡的，也有隐渡的。求病得痊愈，或所求遂意的，那是顺渡；求寿反夭，或所求不遂的，那是逆渡。感得佛菩萨为我们现身的，是显渡；因祈祷而感得人事凑合，机缘相助的，是隐渡。然而，入门的根本目的最终都是为了成佛。
许多众生入门的初衷除了为了见识神奇，追求神异，更多的还是为了“离苦得乐” 。因为处在顺境的时候，常常会放纵在声色五欲之中，要想他们修佛闻道是很困难的；许多人必须逢到逆境，才能对往昔的行为发生忏悔的心，而生起修佛道的心愿。佛经说：“八苦是良师”就是这个意思。
释迦牟尼佛因不同的众生，不同的心性，不同的缘起，传下了形形色色的法门，这些方法本身没什么区别，都是平等不二的法门。一个佛弟子无论修什么法门，都不应该对其他法门实行贬斥，这是造大口业的行径。佛弟子出于对自己负责，同时也是慈悲别人，千切不要参与同别人的这些口舌之争，我们又不是已登果位的圣人，没有足够的实证经验和智慧，万一令自己或他人谤毁了正法不说，把握不好时都还会嗔怒动肝火，这就是双重造业了。
我们强调显教(一般泛指汉传佛教)则是著于显，强调密宗则是著于密(本小册子多指藏密，一般泛指由莲花生大士传入西藏的佛法)，所谓显为密之显，密为显之密，原本同体不二。一般来说，末法时期与众生根器最相应的不仅仅是净土法门，密法《佛心经》也说过：“末法众生，障深垢重，非此妙法，无由得除。”有意者可查阅相关的书籍。况且，修行是一件老老实实身体力行去做的事，是如法修行。什么是“如法” ？难道是叫我们为了在弘扬某一个法门时，对其他法门说三道四吗？佛弟子应“依佛说”，佛在世时绝没说过某一法门最好或最差，一切法都是缘起，佛只说过一切法门皆是平等不二。
18：什么是“五毒心”？
佛门把贪、嗔、痴、慢、疑叫做“五毒心”。因为有了它们的存在，修行人的本心本觉将会被遮蔽，肯定就不可能明心见性了。现简述如下：
(1)、贪：贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪。人一辈子就是在这其中打滚，从而度过我们的一生。因为我们贪著五欲，所以心甘情愿被它束缚，成为它的奴隶，甚致心安理得地让它牵著鼻子走。我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙工作，忙于发财、享乐，同时又追求种种名誉、地位，有的还不择手段，不讲道德。到了某一段年龄有对色欲(淫欲)有种种的贪求，为了追求感观享乐，可以不讲家庭责任和社会道德。如果再广泛一点讲，修行过程中执著、沉迷于某一状态或境界也为贪。
(2)、嗔：就是生气的意思，生气有很多种类，比如人家骂我们，不能忍受，起嗔心，继而将矛盾升级。虽然有时我们表面上不声张，内心不舒服了也是一种嗔。嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，我们拼命追求和贪恋；嗔是遇到不快乐、不喜欢的境，我们要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。
(3)、痴：痴也称之为愚痴。不明事理，是非不分，称为痴。不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，比如人是怎样来的？死后怎样去？我们统统不理会，不以为然，甚致嘲弄他人对此有兴趣等都是痴。对于真理、自己与他人能修行解脱等不相信，感到好笑或无知，都是痴的表现。还有一种愚痴就是对是非不分明，人家跟我们讲对的，我们以为是错；人家跟我们讲错的，我们却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为痴。
(4)、慢：慢就是傲慢、我慢。自己内心高举，看不起别人，称为慢。比如儿子做了官发了财后，做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀、卖弄。或是有人养了一只漂亮的狗，觉得了不起，带著那只漂亮的狗招摇过市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和财产等，都称为慢。有些人很有能力，地位、才华洋溢，高人一等，结果看轻别人也是慢。虚荣心强，爱攀比，当自己比别人差又不认输，却认为他人没什么了不起，这也是慢。凡有自我膨胀的都是慢，比如修行人中也有“慢”，以为自己已有证悟，有了一定的智慧神通，瞧不起别人等都是慢。
(5)、疑：毫无道理和根据就怀疑、否定一切，自以为是、想当然地下结论，迷信自己的一切都为疑。对于佛法因果道理与见地有怀疑或迷惑也为疑。从修行的角度看，主要有以下一些情形：
a、身见：执著五蕴的身心里面有一个真我。日常生活中或打坐入静时非常在意自己的身心状况或发应，执著于觉受等等都是身见。
b、边见：执著于断、常二见即为边见。认为“我”是永恒的，就是执著「常”；认为人死后一了百了，什么都完了没有了，这就是执著「断”。这两种错误见解就是边见。另外，由于缺乏足够的智慧与觉悟，不能正确地洞悉一切事物的本质或义理，无法正确理解“万法唯识、缘起性空、妙有真空”等的道理，不是执著于空，就是执著于有，不是执著于“真”，便执著于“幻”等等都为边见。
c、邪见：各种不正确的导至恶业生起的思想念头等都叫邪见。比如“无毒不丈夫”就是邪见。
d、见取见：执著于只有自己的见解是对的，称为见取见。
e、戒禁取见：对于修言人而言，凡执著信持不正确的戒律，不能正确地看待戒律等都称为戒禁取见。现在尤其在家居士戒禁取见的问题比较突出，比如五戒中有一戒为“…
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