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諸法無斷滅相，當一念覺知回轉，處處都是起點、處處都是菩提。我們擔心那麼多幹嗎呢？對于一切無證量，尚未明心見性的佛子而言，進行口舌爭論對實際修法無甚太大的幫助。我個人以爲，予什麼正法、外道邪法之爭，我等且先擱一擱，反正我本人尚無先知先覺，一切只能走一步看一步，只能盡量依經奉法，盡量做好即是。我若如此真不幸入了什麼外道邪法，百年後下地獄我自然也認命。也罷，一切由它去吧！自此，誰人只要起心純正(這個發心太重要了)，只要是爲了求證菩提，我管它什麼概念名相上的正法與外道，我個人皆會隨喜。我始終堅信，任何人，只要心無以挂礙，心正法就正，自然就會感得諸佛菩薩的幫助和正法的接引。
32：從佛門的戒律說起
一般人一聽說佛門的戒律，就覺得不可思議，且頗有微辭。認爲人應該順其自然，痛快淋漓，盡情地生活才對。其實所謂這樣的順其自然，不過是攀緣外境，心靈隨境升滅，想怎樣便怎樣，縱容自己造業的借口而已。什麼是順其自然呢？順其自然就是如法修證，順應于本然如是的“道”。這個妄想虛幻的“自我”絕不是自然，率性而爲則更不是什麼自然，勝義的“道”才是自然。這一點許多人都弄錯了。
的確，我們本來的真如實性確實是本真自然、清淨圓滿、無質無礙的。可無始以來的業力與習氣及“自我”的積重難返，已很程度地遮蔽了這個本心與真性，它讓我們已經非常地遠離了道。因此，我們當然就不能以一種似是而非的無爲心態(此乃大妄念)，妄自奢談什麼“順其自然”。要真正的做到或是達成順其自然，首先要刻意有爲地如法修行，且一定還要有戒行，直至親證到我們自己的本來面目。
正是爲了盡可能地破除我們無始以來的業力與習氣及“自我”的積重難返，便于我們清淨無礙地修行和生活，佛門才相應地訂立了一些戒律。道家有一句話：“逆則生，順則死。” 有縱容、順從自己不對的地方(指違背“道”的那些東西)肯定死路一條，克服、超越自己不對的東西才能前途光明的意思。因此，寬泛一點理解，我們超越與克服一切不良習氣的行爲就是戒行。
其實，小到一個公司的規章製度，大到一個國家的法令法規，什麼不是戒呢？儒家的“克己複禮”，普通人的自我約束不是一種戒嗎？戒不過是修正錯誤、預防不良言行的一種手段而已，那絕不是目的。正因爲我們絕不可能天生完善、完美，我們才需要接受戒的約束。誠如一個公民必須遵紀守法，哪怕他身無分文、饑腸辘辘也不能去偷去搶，否則法律就會製裁他。
一個光明磊落的君子、人格偉大的善人，同一個依法修行的人一樣，什麼法律、法令或戒律對他又有何用處？形同虛設罷了。這些東西，只針對已經違背它們和企圖違背它們的人才會有作用力、約束力。況且行爲端正，不意味心地就一定純潔無邪，真正高層次的戒，並不是身戒，是“心戒”。即心思念頭不幹淨不如法也算犯戒。佛門對修行人的要求當然比對世俗中人要高，比如佛門高層次的戒律中，有作惡的心念和不行善的心念都可以理解爲“犯戒”。菩薩不能“輕舍一衆生” ，否則就是犯戒。但戒的本意，同世俗生活中法則法規的産生其實是一回事，都是爲了止惡防非和揚善。
戒永遠不是我們修行的目的。戒有有相與無相之分，有相即身戒，無相即心戒。身戒較粗淺，但卻是心戒的基礎。身戒是否毀犯，可以時時讓我們覺知“心戒”是否成功。反之，倘若心戒成功，身戒無從安立。從理論上講，對于一個定慧力很高的聖人，一個連內心也很高尚純潔的人而言，戒的層次實在太低了。然而在實際生活中，對于我們普通人，對于一般的修行者，不持戒是絕不可能的事。
佛學的根本，就是戒、定、慧叁無漏學說。一切法門都不出戒、定、慧。持戒，是爲了避免惡業，培植善業，讓身、口、意叁業清淨，生出定慧力。雖說佛門的戒律頗多，其實也只需用幾個字來概括：諸惡莫做，衆善奉行。對于修行者而言，只要我們有意志、有毅力盡可能地持淨戒，就可以減少自己的業力，避免一些我們無法把握的惡果、惡趣出現。再說，由戒生定，由定生慧。只有在正確的禅定中，我們才會升起真正的慈悲與智慧。由此，持戒是功德無量的事。(注：關于佛門具體的戒律，請查閱相關佛典。)
佛世尊說：“一切衆生，皆有佛性，雖有佛性，要因持戒，然後乃見，因見佛性，得成正覺。” “以戒爲師”可是釋迦牟尼親口所傳的法要。完全可以這麼說，無佛駐世的歲月裏，應靠戒律代替師或佛的地位，無戒也就等于無師或無佛。佛門中的律宗就是以戒爲修行的下手處。像近代高僧弘一法師(李淑同)就是著名的律師。他持戒非常精嚴，未悟道前曾誤解過密法，悟道後，則專門爲此寫了忏悔文以示心迹。弘一法師圓寂時瑞相橫生，法體火化時得了許多舍利，是因持戒精嚴而修道成功的光輝典範。
不過，佛弟子更要明白的是，持戒即要明了戒行的目的，不要刻板地拘泥于表像或形式。戒的本義是爲了攝心。正因爲我們習氣深厚，身、口、意的貪嗔癡還很粗重，故才要行持初步的身戒，而真正的戒實是在于心。受戒並能持戒當然是很殊勝，但我們又不能機械地理解戒相和刻板地行持戒條。只要惡的心念不升，身口二業自也無從安立。佛門有句話說：“心地清淨，是名真持戒。”有些人常常只從戒相上去看，動辄認爲別人又毀犯了戒律什麼的，往往並不能明悉戒體清淨了，那才是真正的持戒。
根本上講，戒、定、慧是一體，一個真有智慧的人，他的戒、定功夫也會比較高，他自然不會對戒律有所毀犯，這同世俗中的聰明人不會幹蠢事是很相似的。反過來看，一個有定的人或在定中的人，怎麼會有犯戒造業的事發生？這同世俗中的人，以意志或毅力自我克製，不爲一切壞的誘惑所動，不會去幹糊塗事也是比較相似的。而且，我們僅從一種相對性而講，戒、定、慧也可以分別作爲修行的下手處，比如讀經聽法是以習慧爲其下手處，打坐參禅是以習定爲下手處，嚴以待己，認真持戒是以戒爲其下手處。每一處修持成功了，其他兩處自然也會成功。
只不過就我們常人的生活狀態而言，修定和慧並不好了知和把握，持戒則較好理解，且上手也方便。戒行的本義在攝心止妄，所謂心無所住就是無戒而戒了。正是因爲我們凡夫心過于散慢、雜亂，習氣深重，所以先從粗重的“身戒”做起。予于大菩薩、大聖人而言，其心無染著，心性純正，遇境如如不動，沒有貪嗔癡煩惱，其身語意則不在于戒相的形式了。
總之，戒、定、慧就像叁道修行的大門，可以分別成爲佛弟子入門修行的機緣。一些人一看佛經，或聽聞大善知識傳法，馬上就入門修行，這是以“慧” 入門，有些人不爲外界所惑，有毅力把持自己，且喜歡打坐練氣功，在此過程中對佛法有所感應或認同，決定入門修行，這是以“定” 入門，一些人天生對沈淪、墮落的言行很反感，並能克製自我不良習氣的膨脹，不縱容自己，以此“戒” 的素質對佛法生出信心和興趣，決定入門修行，這就是以“戒” 入門。所以戒、定、慧是有許多層次的，它們既有一種遞進關系，又有一種互動關系，你中有我，我中有你，叁位一體。既有相對性，又有絕對性。根本上講，只有佛才是真正徹底的達成了戒、定、慧一體的人(無戒而戒，動靜二相了然不生，定慧不二)，所以他由此才徹底破除了無明，並成爲了大覺悟者、大智慧者。
在日常生活當中，我認爲我們都應該抽一點時間來“學戒”。我發現對于佛門戒律，不僅未學佛的人知見不對，有時一些佛門中人對戒律的理解都是不夠到位的。曾有一位佛友就寫信問過我，說對于造相同罪業的人來說，是否受了戒破戒、犯戒比不受戒的人還要重？其次是爲什麼殺人比殺一只雞的罪報大，不是說衆生平等麼？
其實，這位佛友的疑問還是牽涉到一個勝義谛和世俗谛之對應關系的問題。首先，從勝義角度看，一個人無論是否受戒，殺生自會有殺生的果報，誠如知法者與法盲犯了法同樣都會受到法律的製裁一樣。破戒的果報不是什麼外力所加，是自身心識的業因感召，其間並不存在受戒比不受戒罪業更大之別。破了戒就沒有戒，因果不爽，對于任何人都一樣。從世俗谛來講，知法犯法比無知或過失犯法的罪性當然相對會大一些。反之于逆境違緣中能堅持守法的人，比那種沒有找到犯惡的下手機會顯得守法的人也要殊勝可貴得多。佛經上也講過，末法時期的人能持戒極端不易，末法人持一分戒比正法時期的人持五分戒功德要大。所以一切尤如硬幣的兩面，我們要一分爲二來看。
戒與不戒首先在于心，果報大與不大仍然也在于心。釋迦牟尼有一世爲救500個商人，萬般無奈下(當時沒有選擇的余地)，破戒殺了一個企圖害這500商人的大惡人，結果他死後升了天。這個佛門公案並不是在鼓勵修行人破戒殺人(實則上釋迦牟尼心中無有“犯惡”或自私自利之念)。這恰是說明大聖人、大菩薩爲了利益衆生作了舍我其誰的重大犧牲，即有“我不下地獄誰下地獄”的大雄無畏。事實上釋迦牟尼不僅救了500個商人，同時也免使那個大惡人造下更嚴重的罪。當世是取了他的命，但根本上卻是替他避免了更多的惡緣和冤冤相報(是“殺渡”，即是能保證來世渡他)。那麼，釋迦牟尼其死後升天並非說明佛不落因果，只是當世殺人的業力抵不過其善業力的大，故殺人的果報往後挪了一下而已。但對大聖人、大菩薩而言，心無染著，心淨土淨地，予諸苦不苦，天堂、地獄與佛淨土在其眼裏並無分別，下地獄行的無非都還是利益衆生、如法修行之事，故他們能坦然面對一切是非和因果。這叫不昧因果。
所以這個不昧因果不等于是不受因果。所謂六道衆生輪回受報之說，什麼依存于不同屬性的空間，有什麼地獄、天堂、佛土等等的不同，這些都是一種因爲衆生有分別意…
《佛學的真實面目 (妙澤居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…