..續本文上一頁心而皈依了佛門，這些事例，對我此舉也是一種鼓舞與認同。即便真造了下地獄的業也值得呵(下了地獄我也還這麼幹)。既信因果，咱就坦蕩面對逆境違緣吧。因果不是宿命，有生之年我只要一直向前努力，不斷地進步，我自會越做越好。本人除了努力，其他概不過問。修行有許多層次，根本上講，實無衆生可渡，因爲衆生的“內因”決定一切，外緣只是助因(譬如聽聞佛法)，無論自利利他，還是自覺覺他，我們的修行只能是如法而不著法。怕下地獄即是“有我”，參一句“誰下地獄”，既不是斷滅相，亦不是頑空和執常，這才是真的中道和放下。
學佛本身是件很現實和正常的事，學佛首先就是要解決自己同社會、生活及一切的關系，內心要與一切和解。佛學活活潑潑，原本百無禁忌，可經過兩千多年的流變後，漸漸變成了一種僵化、核板的東西，這實在太讓人痛心了。如果學佛和宣傳佛學有這麼玄奧，這麼艱深，這麼可怕，動辄就說下什麼地獄，弄得大家心理負擔嚴重，滿腦子的分別、邏輯和是非，精神包袱越弄越多。試問，誰敢來學佛？學佛就是爲了要滅煩惱，自主生死，智慧解脫，若離了這個，別人又爲什麼要來學佛呢？長此與往，衆生自然就會離佛學越來越遠，認爲佛學是佛所規定的一個什麼東西，佛門當真成了空門(空洞的空)。學佛也不是什麼積極向上的行爲，佛弟子在社會上不時還會受到人家的譏嫌和誤解 。人們總認爲佛學只講空講苦，動辄下地獄，又要持戒，全是消極厭世……說實話，這真怨不得衆生，是我們自己的修證與知見不對，是我們自己連世法也不夠圓融，一點不懂得善巧方便。
衆生在世俗中的妄想與折騰，還不是爲圖一個好，只不過不知法不如法，所以才圖不了這個好。學佛則是爲了根本地圖這個“好”。講實話，傳法和講解佛學仍要通于世法，要明白末世衆生相契什麼，相應什麼，並非打點佛味頗濃的專業術語就能接引衆生。我在網上見一初學之人問一佛友，說自己佛學道理似乎通了，遇事時仍舊很煩惱，該怎麼辦？佛友答：應無所住而生其心——理上佛友沒說錯，可這個答案很空洞，不僅令初學者很失望，也讓不懂佛學的人感到莫名其妙。我便向佛友開了句玩笑：眼下你我他都做不到，那是釋迦牟尼的事呀(指“無所住而生其心”)。我說這個是希望佛友在向人談及佛學時，應該先明白別人到底需要什麼，我們給別人的東西是否同其狀況相應？談及佛學時是從空到有，還是從有再到空，乃至空有等量齊觀地介紹，這些都是需要我們用心去把握和琢磨的。
說實話，爲什麼有些所謂的大學者大善知識修了半天都不能開悟？當然還是執有執空的問題。他們除了所知障與世智聰辨外，還有就只不肯痛下決心實際用功。這個實際用功就是踏踏實實地攝心止妄，無有定境，何來開悟？攝心止妄是一切法門的基礎，這一關非過不過。對此我自己就深有感觸，比如我前一念還在告誡自己別妄語了，可事兒一來，沖口即是妄語(本能)，這乃是業障深的體現，有時竟毫無覺知能力。即便有時覺知了乃不能發力“止”住，諸業皆是如比。所以說應境對人之時才是真修行呵。
修行要時刻不離當下一念，當下一念處理不好，一切都無從談起。除此去談空，免不了讓人譏诮爲“執空”。空以事顯，有也以事顯，何以認證？萬法唯識，可見當下這一念事關重大，十法界的形成都是從這一念開始的。不從這一念入手用功，開悟是永遠不可能的事。開悟是以有見空，否則妄自以“空”觀“有”乃是頑空。
所以我們強調解悟空性的重要性，但同時千切也不要由此輕慢那些只知念佛的“老太太”，認爲她們沒文化，只能修念佛法門。試問，她們真的就沒有智慧了嗎？佛法上的認識真就不如我們這些所謂的讀書人嗎？人家的信心、恭敬和踏實才是能開大智慧的呢。信爲道源功德母，是入道之基，佛並沒有強調這個信一定該是什麼層次。我們尚未登證果地，目前的這點兒“智慧”，更確切的說是對于佛法的認識和見解，都還是建立在邏輯、分別心基礎上的，而且知行還未必合一。很多東西理上雖然略知一二，一旦應境對人，心念上並未真正生起覺知和返照。反過來，老太太如下死心抱一句佛號，其業障自會減少，出離心等心念相對堅固，念佛便可能純熟甚至契入實相，開啓出自性中本有的根本智，那時，人家的智慧就遠勝于由什麼書本和思維心推敲而得來的了。再者，古今中外，許多高僧大德都是開始不識字，一心念佛或誦經持咒，功深開悟後，再由自性中開演佛法，辯才無礙，于經義通達無違。所以，我們這些所謂的讀書人、文化人，凡事都好推敲一個理字，我執太重，將自己長久地困在這個分別思維上，從而忽視實際修證和用功，那還真是不如那死心念佛的老太太們呢。
曾有佛友來信，建議我在書稿中多弘揚淨土，說什麼一定要描繪一下西方極樂淨土的殊勝境界。這可真叫我爲難，說實在的，我除了重覆淨土經典之言，實在不知怎樣說清楚這個問題，因爲這還是一個有與空的問題。可來不來就說一大堆什麼心生物生，心物一元，依正二果報亦是一元，心淨土淨，心空相隕。等等。還不知多少人會感到莫名其妙或對淨土法門喪失信心哩。我只好緘默，打定主意由淺至深地慢慢來。加之，我自己的知見與修證本身就太有限，實在力不從心。
細想起來，許多事情都是一下子到不了位的。介紹佛學更是如此，我們這副軀殼不過是一種工具，佛世尊是應對我們凡夫之攀緣心，才有那麼多方便法可開示。其宣講自有一定的世俗性，且采取擬人化、比喻等手法，不時將淨土和佛境都賦予一些世俗情形及人的位元格特征。雖說每一類生命與空間，其存在的屬性不同，但言說者也只能依聽受者的屬性作爲參照。所以，佛菩薩及諸高僧大德的任何傳法與開示，均會落入曆史與文化固有的巢臼(所以不可斷章取義)，因爲這一切本來就須安植在現實的土壤上，才能與衆生相應，才會爲大家所信持。如此才能渡救衆生的慧命。
一切描繪均是假言，是爲了讓人生出真切的恭敬、信心和向往……而實證才是硬道理！我相信，今日的人們視黃金不那麼珍貴了，佛若今日在此傳法總不能還說在西方極樂淨土黃金爲地吧。淨土經典上的七寶之一竟有玻璃(當時很精貴)，可二千多年後的今天，這玻璃便是不值錢的東西了。所以佛經的表述是死的，人卻是活的，而對于會讀的人來說經義也永遠是活的。我們真不必執取這些描繪性的東西，當知地球這麼一種存在的空間確是較爲糟糕的，西方極樂淨土肯定非常殊勝美好，但它也還是一個修行的中轉站而已，對于成佛之終極而言，一切空即是一切有，當下即是，沒有什麼離此有彼的具相的東西去依存。萬法唯識，隨機而應，隨緣而現，心淨土淨，當我們心真淨空了後，則善相善境也了不可得。
無論怎樣，我們既已入佛，那就應該堅信，如法用功才是硬道理，滿腦子的理論、知識和思辯不僅不能親證空性，更不能幫我們了脫生死。生死不能自在，修行就不能算作成功。佛世尊一樣得親證空性，一樣念法念僧念佛，一樣經過四禅八定乃至滅盡定(禅定的不同次第)，一樣肉身道成。咱們喜歡參禅，想多學習中觀、成唯識等理論都沒有錯(我大力提倡！)，但行持用功上卻不必區分孰劣孰優，佛法說的都是一回事。比如認真讀《金剛經》，我們一樣能讀出中觀和成唯識論的東西。而《阿彌陀經》一樣是在宣講唯識論。因此，凡邏輯心太重，分別心太濃，乃至佛味太多，這些都無益于圓融萬法。
我個人以爲，一個實修實證的學佛人若同時能解悟好《金剛經》和《阿彌陀經》(或《無量壽經》)，並能爲他人宣說兩部經典的無二無別，這人已是成佛有余了。
46：也談禅、密、淨
對佛學稍有研讀便能明白，一切法門莫不是都以開悟見道、“明心見性”或成就法身爲首要基礎。禅、密、淨從本質上講是你中有我，我中有你。大體說起來：禅是走覺門，即返其初(自性)，淨是定于一(佛號)，這兩宗的玄旨，都是治心的法要。密則身心皆轉，以“心”爲本，雙管齊下。禅宗大德說：“放舍、離諸想、無所求、道不用修，但莫汙染”，“即心即佛、河沙妙德，總在心源、息念忘慮、心空境自空”等，都是教人觀心、返自性，息妄想，回到無心。淨宗大德也說：“念得佛熟，一切教理，都在裏許。以深信願，持佛名號。一念中，止觀具足。念極情忘，心空佛現。”等，都是教人借一句佛名，平空萬念——我們凡夫是妄念不歇，但凡“歇即菩提” 。
念佛方法中的“實相念佛”，和“覺照念”，都是淨中有禅，禅中有淨。佛告舍利弗：“無想無語，乃名念佛。”這是禅門以心念，非用口念，念法身無相佛，非念應身有相佛(持名念佛爲念應身佛)，念一切佛，非念某一佛，念自性佛，非念外間佛，故與淨土所倡的念佛法銷有不同。總之，成就者既可得常寂光土的境界(法身佛土)，也可以到有形有相的凡聖同居土(西方極樂淨土中也有凡聖同居土)，或寄生于十方淨土都可能。這要看修學者的因緣和精進的程度。
淨土法門持名念佛是有想有語的念佛，是念應身佛，禅宗無想無語的念佛，是念法身佛(即實相念佛)。經中說：“端坐念實相”，這實相便是衆生的自性，誠如修淨土者念自性彌陀。諸佛的法身，無相之相，故名實相。此外有相之相，不管他如何美好莊嚴，從終極上皆是虛妄之相，最終還得離棄，往生只是今生的目標，而終極目標是爲了成佛，西方極樂淨土還只是一個成佛的中轉站。可知釋迦牟尼教念應身佛是爲行方便，教念法身佛才是究竟。不過，末法衆生若不懂或無機緣得實相念法身佛，千切還是應當照舊持名念應身佛，仰仗阿彌陀佛之本誓願力，先到西方極樂淨土爲最佳選擇。因爲往生西方極樂淨土的果報已經非常殊勝，等于是已進了成佛的“保險箱” 了。
密法的可貴之處在于，它…
《佛學的真實面目 (妙澤居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…