..续本文上一页心而皈依了佛门，这些事例，对我此举也是一种鼓舞与认同。即便真造了下地狱的业也值得呵(下了地狱我也还这么干)。既信因果，咱就坦荡面对逆境违缘吧。因果不是宿命，有生之年我只要一直向前努力，不断地进步，我自会越做越好。本人除了努力，其他概不过问。修行有许多层次，根本上讲，实无众生可渡，因为众生的“内因”决定一切，外缘只是助因(譬如听闻佛法)，无论自利利他，还是自觉觉他，我们的修行只能是如法而不著法。怕下地狱即是“有我”，参一句“谁下地狱”，既不是断灭相，亦不是顽空和执常，这才是真的中道和放下。
学佛本身是件很现实和正常的事，学佛首先就是要解决自己同社会、生活及一切的关系，内心要与一切和解。佛学活活泼泼，原本百无禁忌，可经过两千多年的流变后，渐渐变成了一种僵化、核板的东西，这实在太让人痛心了。如果学佛和宣传佛学有这么玄奥，这么艰深，这么可怕，动辄就说下什么地狱，弄得大家心理负担严重，满脑子的分别、逻辑和是非，精神包袱越弄越多。试问，谁敢来学佛？学佛就是为了要灭烦恼，自主生死，智慧解脱，若离了这个，别人又为什么要来学佛呢？长此与往，众生自然就会离佛学越来越远，认为佛学是佛所规定的一个什么东西，佛门当真成了空门(空洞的空)。学佛也不是什么积极向上的行为，佛弟子在社会上不时还会受到人家的讥嫌和误解 。人们总认为佛学只讲空讲苦，动辄下地狱，又要持戒，全是消极厌世……说实话，这真怨不得众生，是我们自己的修证与知见不对，是我们自己连世法也不够圆融，一点不懂得善巧方便。
众生在世俗中的妄想与折腾，还不是为图一个好，只不过不知法不如法，所以才图不了这个好。学佛则是为了根本地图这个“好”。讲实话，传法和讲解佛学仍要通于世法，要明白末世众生相契什么，相应什么，并非打点佛味颇浓的专业术语就能接引众生。我在网上见一初学之人问一佛友，说自己佛学道理似乎通了，遇事时仍旧很烦恼，该怎么办？佛友答：应无所住而生其心——理上佛友没说错，可这个答案很空洞，不仅令初学者很失望，也让不懂佛学的人感到莫名其妙。我便向佛友开了句玩笑：眼下你我他都做不到，那是释迦牟尼的事呀(指“无所住而生其心”)。我说这个是希望佛友在向人谈及佛学时，应该先明白别人到底需要什么，我们给别人的东西是否同其状况相应？谈及佛学时是从空到有，还是从有再到空，乃至空有等量齐观地介绍，这些都是需要我们用心去把握和琢磨的。
说实话，为什么有些所谓的大学者大善知识修了半天都不能开悟？当然还是执有执空的问题。他们除了所知障与世智聪辨外，还有就只不肯痛下决心实际用功。这个实际用功就是踏踏实实地摄心止妄，无有定境，何来开悟？摄心止妄是一切法门的基础，这一关非过不过。对此我自己就深有感触，比如我前一念还在告诫自己别妄语了，可事儿一来，冲口即是妄语(本能)，这乃是业障深的体现，有时竟毫无觉知能力。即便有时觉知了乃不能发力“止”住，诸业皆是如比。所以说应境对人之时才是真修行呵。
修行要时刻不离当下一念，当下一念处理不好，一切都无从谈起。除此去谈空，免不了让人讥诮为“执空”。空以事显，有也以事显，何以认证？万法唯识，可见当下这一念事关重大，十法界的形成都是从这一念开始的。不从这一念入手用功，开悟是永远不可能的事。开悟是以有见空，否则妄自以“空”观“有”乃是顽空。
所以我们强调解悟空性的重要性，但同时千切也不要由此轻慢那些只知念佛的“老太太”，认为她们没文化，只能修念佛法门。试问，她们真的就没有智慧了吗？佛法上的认识真就不如我们这些所谓的读书人吗？人家的信心、恭敬和踏实才是能开大智慧的呢。信为道源功德母，是入道之基，佛并没有强调这个信一定该是什么层次。我们尚未登证果地，目前的这点儿“智慧”，更确切的说是对于佛法的认识和见解，都还是建立在逻辑、分别心基础上的，而且知行还未必合一。很多东西理上虽然略知一二，一旦应境对人，心念上并未真正生起觉知和返照。反过来，老太太如下死心抱一句佛号，其业障自会减少，出离心等心念相对坚固，念佛便可能纯熟甚至契入实相，开启出自性中本有的根本智，那时，人家的智慧就远胜于由什么书本和思维心推敲而得来的了。再者，古今中外，许多高僧大德都是开始不识字，一心念佛或诵经持咒，功深开悟后，再由自性中开演佛法，辩才无碍，于经义通达无违。所以，我们这些所谓的读书人、文化人，凡事都好推敲一个理字，我执太重，将自己长久地困在这个分别思维上，从而忽视实际修证和用功，那还真是不如那死心念佛的老太太们呢。
曾有佛友来信，建议我在书稿中多弘扬净土，说什么一定要描绘一下西方极乐净土的殊胜境界。这可真叫我为难，说实在的，我除了重覆净土经典之言，实在不知怎样说清楚这个问题，因为这还是一个有与空的问题。可来不来就说一大堆什么心生物生，心物一元，依正二果报亦是一元，心净土净，心空相陨。等等。还不知多少人会感到莫名其妙或对净土法门丧失信心哩。我只好缄默，打定主意由浅至深地慢慢来。加之，我自己的知见与修证本身就太有限，实在力不从心。
细想起来，许多事情都是一下子到不了位的。介绍佛学更是如此，我们这副躯壳不过是一种工具，佛世尊是应对我们凡夫之攀缘心，才有那么多方便法可开示。其宣讲自有一定的世俗性，且采取拟人化、比喻等手法，不时将净土和佛境都赋予一些世俗情形及人的位元格特征。虽说每一类生命与空间，其存在的属性不同，但言说者也只能依听受者的属性作为参照。所以，佛菩萨及诸高僧大德的任何传法与开示，均会落入历史与文化固有的巢臼(所以不可断章取义)，因为这一切本来就须安植在现实的土壤上，才能与众生相应，才会为大家所信持。如此才能渡救众生的慧命。
一切描绘均是假言，是为了让人生出真切的恭敬、信心和向往……而实证才是硬道理！我相信，今日的人们视黄金不那么珍贵了，佛若今日在此传法总不能还说在西方极乐净土黄金为地吧。净土经典上的七宝之一竟有玻璃(当时很精贵)，可二千多年后的今天，这玻璃便是不值钱的东西了。所以佛经的表述是死的，人却是活的，而对于会读的人来说经义也永远是活的。我们真不必执取这些描绘性的东西，当知地球这么一种存在的空间确是较为糟糕的，西方极乐净土肯定非常殊胜美好，但它也还是一个修行的中转站而已，对于成佛之终极而言，一切空即是一切有，当下即是，没有什么离此有彼的具相的东西去依存。万法唯识，随机而应，随缘而现，心净土净，当我们心真净空了后，则善相善境也了不可得。
无论怎样，我们既已入佛，那就应该坚信，如法用功才是硬道理，满脑子的理论、知识和思辩不仅不能亲证空性，更不能帮我们了脱生死。生死不能自在，修行就不能算作成功。佛世尊一样得亲证空性，一样念法念僧念佛，一样经过四禅八定乃至灭尽定(禅定的不同次第)，一样肉身道成。咱们喜欢参禅，想多学习中观、成唯识等理论都没有错(我大力提倡！)，但行持用功上却不必区分孰劣孰优，佛法说的都是一回事。比如认真读《金刚经》，我们一样能读出中观和成唯识论的东西。而《阿弥陀经》一样是在宣讲唯识论。因此，凡逻辑心太重，分别心太浓，乃至佛味太多，这些都无益于圆融万法。
我个人以为，一个实修实证的学佛人若同时能解悟好《金刚经》和《阿弥陀经》(或《无量寿经》)，并能为他人宣说两部经典的无二无别，这人已是成佛有余了。
46：也谈禅、密、净
对佛学稍有研读便能明白，一切法门莫不是都以开悟见道、“明心见性”或成就法身为首要基础。禅、密、净从本质上讲是你中有我，我中有你。大体说起来：禅是走觉门，即返其初(自性)，净是定于一(佛号)，这两宗的玄旨，都是治心的法要。密则身心皆转，以“心”为本，双管齐下。禅宗大德说：“放舍、离诸想、无所求、道不用修，但莫污染”，“即心即佛、河沙妙德，总在心源、息念忘虑、心空境自空”等，都是教人观心、返自性，息妄想，回到无心。净宗大德也说：“念得佛熟，一切教理，都在里许。以深信愿，持佛名号。一念中，止观具足。念极情忘，心空佛现。”等，都是教人借一句佛名，平空万念——我们凡夫是妄念不歇，但凡“歇即菩提” 。
念佛方法中的“实相念佛”，和“觉照念”，都是净中有禅，禅中有净。佛告舍利弗：“无想无语，乃名念佛。”这是禅门以心念，非用口念，念法身无相佛，非念应身有相佛(持名念佛为念应身佛)，念一切佛，非念某一佛，念自性佛，非念外间佛，故与净土所倡的念佛法销有不同。总之，成就者既可得常寂光土的境界(法身佛土)，也可以到有形有相的凡圣同居土(西方极乐净土中也有凡圣同居土)，或寄生于十方净土都可能。这要看修学者的因缘和精进的程度。
净土法门持名念佛是有想有语的念佛，是念应身佛，禅宗无想无语的念佛，是念法身佛(即实相念佛)。经中说：“端坐念实相”，这实相便是众生的自性，诚如修净土者念自性弥陀。诸佛的法身，无相之相，故名实相。此外有相之相，不管他如何美好庄严，从终极上皆是虚妄之相，最终还得离弃，往生只是今生的目标，而终极目标是为了成佛，西方极乐净土还只是一个成佛的中转站。可知释迦牟尼教念应身佛是为行方便，教念法身佛才是究竟。不过，末法众生若不懂或无机缘得实相念法身佛，千切还是应当照旧持名念应身佛，仰仗阿弥陀佛之本誓愿力，先到西方极乐净土为最佳选择。因为往生西方极乐净土的果报已经非常殊胜，等于是已进了成佛的“保险箱” 了。
密法的可贵之处在于，它…
《佛学的真实面目 (妙泽居士著)》全文未完，请进入下页继续阅读…