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原來，行﹝注十叁﹞的意思，就是五蘊與一切緣起、依存、相對的事物(精神的和肉體的都在內)。假如第叁偈也說：“一切行(有爲的事物)都是沒有我的”，那末有人也許會想：雖然有爲的事物中無我，但在有爲的事物之外，五蘊之外，也許仍有一個“我”吧！就是爲了避免這種誤會，所以第叁偈中才用了“法”字。
“法”字的意義比“行”字要廣大得多。在佛教中，沒有一個術語的涵義，比“法”字更廣的了。它不僅包括有爲的事物，也包括了無爲的“絕對性”與涅槃。世出世間、善惡、有爲無爲、相對絕對，沒有一樣事物不包括在這一個“法”字中。因此，根據此一申義，“諸法無我”很顯然的是說不僅五蘊之中無我，在五蘊之外或離開五蘊依然無我。﹝注十四﹞無論在人(補特伽羅)或法中，都沒有我。大乘佛教的態度亦複如是。在這點上，與上座部一般無二。不僅強調法無我，也強調人無我。
在《中部經》中的《阿勒葛度帕瑪經》Alagaddupama-sutta(譯者注：約相當于漢譯《中阿含》第二零零《阿梨吒經》裏，佛向弟子們說：“比丘們啊！你們可以接受靈魂實有論，只要接受了這一理論，一切憂悲苦惱便不再生起。但是，比丘們啊！你們見到過這樣的靈魂實有論嗎？接受了它就可以使憂悲苦惱不再生起？”
“當然沒有啰，世尊！”
“好極了，比丘們。比丘們啊！我也從未見過有這樣的靈魂實有論，接受了它憂悲苦惱便不再生起。”﹝注十五﹞
如果曾經有過爲佛所接受的靈魂實有論(有我論)，他一定會在上節經文裏予以闡釋，因爲他曾要比丘們接受不會産生痛苦的靈魂實有論。但在佛的看法，這樣的靈魂實有論是沒有的。任何的靈魂實有論，無論它是如何高深微妙，都是虛妄幻想，徒然製造各種問題，隨之産生一連串的憂悲、苦惱、災難、困擾等等。
在同一經中，佛接下去又說：“比丘們啊！我以及與我有關的任何事物(我所)既然確確實實是不可得的，所謂“宇宙就是神我(靈魂)；我死後就成爲神我，常住不變，亘古長存，我將如是存在以迄永遠”的臆見，豈不是十十足足的愚癡？”﹝注十六﹞
這裏，佛清清楚楚的說出神我、靈魂、我實際上是不可得的。相信有這麼一件東西，乃是再愚蠢不過的事。
想在佛教中找“我”的人，也舉出若幹例子。這些例子，先是他們把它翻譯錯了，之後又加以曲解。一個有名的例子，就是《法句經》第十二章第四節，也就是第一六零偈。他將原文的Atta hi attano natho先譯成““我”是我的主宰”，然後又將偈文解釋爲大“我”是小我的主宰。
先說，這翻譯根本不正確。此地的Atta並不是含有靈魂意義的“我”。在巴利文中，atta一字除了在少數情形下，特指哲學裏的靈魂實有論(有我論)如前文所見者外，通常均用爲反身或不定代名詞。在《法句經》第十二章這句偈文裏以及其它許多地方，它就是用反身或不定代名詞。其意義是我自己、你自己、他自己、某人、某人自己等。﹝注十七﹞
其次， natho的意義，並不是“主宰”，而是依怙、支援、救助、保護。﹝注十八﹞因此，Atta hi attano natho的真正意義，是“人當自作依怙”或“人當自助(支援自己)”。這話與任何形而上的靈魂或“我”都不相幹。它的意義很簡單，只是：人應當依靠自己，不可依賴他人。如此而已。
另一個想將“我”的觀念注入到佛教中的例子，就是《大般涅槃經》中被斷章取義的名句Attadipa viharatha attasarana anannasarana。﹝注十九﹞這句子的字義是“以你自己作爲你的島嶼(支應)而安住，以你自己作爲你的依怙，而不以任何其它的人作爲你的皈依處。”﹝注二十﹞那些想在佛教中見到“我”的人，卻將attadipa和att-asarana 兩字曲解爲“以“我”爲明燈”，“以“我”爲皈依”。﹝注二十一﹞
我們將無法了解佛給阿難這項诰誡的全部意義及其重要性，除非我們將這些話的背景與上下文加以考慮。
佛那時正住在一處叫做竹芳邑的村子裏，離他的圓寂(般涅槃)剛好叁個月。當時他年已八十，正患重病，瀕臨死亡。但他認爲如果不向那些他所深愛而親近的弟子們宣布這一噩耗，遽爾死去，是不當的。因此，他鼓起勇氣，決心忍受一切痛苦，克服他的疾病而複元了。但是他的健康仍然很差。他病愈之後，有一天坐在戶外一處濃蔭之下，他最忠勤的侍者阿難，來到他所愛的師尊身邊坐了下來，就說：“世尊，我曾照顧世尊的健康，我曾爲世尊侍疾。但是一看到世尊生病，我就覺得天昏地黑、神志不清了。我只有一個小小的安慰。我自思世尊在沒有留下有關僧團的教誨之前，是不會逝世的。”
于是，佛充滿了慈悲與人情，很溫和地對他的忠心而深愛的侍者說：“阿難啊！僧團對我還有什麼企求呢！我以將法(真理)不分顯密統統教給了你們。關于真理，如來掌中並無隱秘。當然啰，阿難，如果有人認爲他應當領導僧團，僧團應當依靠他，他自應留下遺教。可是如來並沒有這種念頭。那末，他爲什麼要爲僧團留下遺命呢？我現在已經年老，阿難啊！都八十歲了！用舊了的車子，須靠修理方能繼續使用。同樣的，在我看來，如來的色身，也只有靠修理才能繼續活下去。因此，阿難啊！應當以你們自己爲島嶼(支應)而安住，以你們自己而不以任何他人作爲你們的皈依；以法爲你們的島嶼(支應)，以法爲你們的皈依，不以任何他物爲你們的皈依處。”﹝注二十二﹞
佛向阿難說這些話的意向，是十分明顯的。阿難本來非常憂郁。他認爲他們大師死了，他們將全部變成孤單、無援、無所依怙。所以佛給他安慰、勇氣與自信。告訴他們應該依靠自己，依靠他所傳授的“法”，而不依靠任何他人或物。在這裏提出一個形而上的神我、自我的問題，實在是太離譜了。
接著，佛還向阿難解釋一個人應如何成爲自己的島嶼或依怙，一個人應如何以“法”爲自己的島嶼和依怙：要養成念念分明。對自己的色身、感覺、心王、心所的一切動態，時時刻刻無不了然洞照(四念處)。﹝注二十叁﹞在此，佛也完全沒有談到神我或自我。
另外，還有一段想在佛教中覓神我的人所常常引用的資料。有一次，佛從波羅奈到優樓頻螺去，在途中一座樹林裏的一棵樹下安坐。那天，有叁十個朋友，都是年輕的王子們，帶著他們年輕的妻子，在這樹林裏野餐。有一個未婚的王子，帶了一名妓女同來。當其他的人正在尋歡的時候，這妓女偷了些貴重的物品逃走了。王子們就在森林中找她，他們看見佛坐在樹下，就問佛有沒有見到一個女人。佛就問他們爲了什麼事兒。他們說明原委之後，佛就問他們：“年輕人啊！你們意下如何？尋找一個女人呢？還是尋找你們自己？那一樣對你們更有利啊？”﹝注二十四﹞
這又是一個簡單而自然的問題。硬要牽強附會的將形上的神我、自我等意念扯這門子官司裏來，實在是說不通的。王子們答稱還是尋找自己爲妙。佛于是叫他們坐下，並爲他們說法。在有案可稽的原文經典裏，佛對他們所說法中，沒有一個字涉及神我。
關于遊方者婆嗟種問佛是否有神我，佛緘口不答一事，已有人寫了許多文章。故事是這樣的：
婆嗟種來到佛處，問道：
“可敬的喬答摩啊！神我是有的嗎？”
佛緘口不答。
“那末，可敬的喬答摩，神我是沒有的嗎？”
佛還是緘口不答。婆嗟種就站起來走了。
這遊方者走後，阿難問佛爲什麼不回答婆嗟種的問題。佛解釋自己的立場說：
“阿難，遊方者婆嗟種問我：“有我嗎？”如果我答：“有的”，那末，阿難，我就與持常見的梵志出家人站在一邊了。
“同時，阿難，遊方者問我：“沒有我嗎？”如果我答：“沒有！”那我就跟持斷見的梵志出家人站在一邊了。﹝注二十五﹞
“再說，阿難，婆嗟種問我：“有我嗎？”如果我答“有的！”這答案與我所知“一切法無我”﹝注二十六﹞符合嗎？”
“當然不符啰！世尊。”
“還有，阿難，遊方者問我：“沒有我嗎？”如果我答：“沒有！”那將使得本來已經糊裏糊塗的婆嗟種﹝注二十七﹞越攪越糊塗了。他就會這樣想：以前我倒還有一個神我(我)﹝注二十八﹞，而今卻沒有了。”﹝注二十九﹞
佛陀爲什麼保持緘默，現在該很明白了。但如我們將全部背景，和佛對付問題及問話人的態度，也考慮在內，就會更加明白。可惜這種態度完全爲討論這問題的人所忽略了。
佛並不是一座計算機，不管什麼人問什麼樣的問題，他都會不加思索的答覆。他是一位很踏實的導師，充滿了慈悲與智慧。他並不是爲了炫耀自己的才智知識而答問，而是爲了要幫助問話人走上正覺的道路，他和人講話時，時刻不忘對方的水准、傾向、根器、性格以及了解某一問題的能力。﹝注叁十﹞
根據佛說，對付問題有四種方式：(一)某些問題必須直截了當的回答；(二)某些問題須以分析的方法解答；(叁)另有一些問題須以反問爲答覆；(四)最後，有一類問題須予以擱置。﹝注叁十一﹞
擱置一個問題有許多方法。其中有一個方法就是說出這問題是不可解答的。有好幾次同一的婆嗟種來問佛世界是否有常的時候，佛就是這樣告訴他的。﹝注叁十二﹞他對羁舍子以及其他的人，也是這樣答覆的。但是對于有無神我的問題，他可不能同樣地答覆，因爲他一直都在討論與解釋這問題。他不能說“有我”，因爲它與他所知的一切法無我相違背。而他也不能說“沒有我”，因爲這將毫無必要、毫無意義地增加婆嗟種的困擾。婆嗟種早就承認﹝注叁十叁﹞他本來已經爲一則類似的問題所困惑。他尚未到能了解“無我”的地步。因此，在這種特殊情形之下，保持緘默，將問題置之不答，就…
《佛陀的啓示 (顧法嚴居士譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…