..續本文上一頁十八：此處作者雖用Atman，(大寫的A)但pali文根本無Capital，亦無Punctuation所以並不一定指的是神我或大我。此處是佛以幽默的口吻說的，此處之我，只是泛指的我而已。——張澄基識
二十九：見巴利文學會版《雜部經》第四集第四零零、四零一兩頁。
叁十：佛的這一智力，叫做根上下智力。見巴利文學會版《中部經》第一集第七十頁及同版《清淨道論》第叁四零頁。
叁十一：見一九二九年哥侖坡《增支部經》第二一六頁。
叁十二：例如，巴利文學會版《雜部經》第四集第叁九叁、叁九五頁及同版《中部經》第一集第四八四頁。
叁十叁：見注廿七。
叁十四：例如巴利文學會版《雜部經》第叁集第二五七——二六叁頁；第四集第叁九一頁以次，叁九五頁以次，叁九八頁以次，以及第四零零頁；《中部經》第一集第四八一頁以次，四八叁頁以次，四八九頁以次各頁；《增支部經》第五集第一九叁頁。
叁十五：因爲，過了一段時間，婆嗟種又來見佛。但這次他來，並沒有和往常一樣的問問題。只是說：“我和可敬的喬答摩已多時未晤談了。如果可敬的喬答摩能爲我簡單地說說善不善法，那就太好了。”佛說他將爲婆嗟種亦詳亦略的解說善不善法，接著就照辦了。最後婆嗟種成了佛弟子，依教奉行，得羅漢果，證見真理、涅槃，而不再爲神我以及其他問題所蠱惑。見《中部經》第一集第四八九頁起。
叁十六：見巴利文學會版《雜部經》第二集第九十四頁。有人以爲大乘佛教中的阿賴耶識(藏識、如來藏)與“我”相似。但是《入楞伽經》中曾斬釘截鐵地說明它不是神我。見東京一九二叁年南條文雄訂正《入楞伽經》第七十八、七十九兩頁。
叁十七：見巴利文學會版《雜部經》第叁集第一二六頁以次各頁。
叁十八：即使在今日，多數人對于“我”仍然作此說法。
叁十九：見巴利文學會版《中部經》第叁集第十九頁；《雜部經》第叁集第一零叁頁。
四十：見《阿毗達摩集論》第卅一頁。
第七章 修習：心智的培育
佛說：“比丘們！病有兩種。那兩種呢？肉體的病和心智的病。有人可以一年、兩年、甚至一百年、一百多年肉體都不生病。但是，比丘們啊！世間除了心無染著的人(就是說，除了阿羅漢以外［注一］，心智方面能有片刻不生病的的人，都是稀有難得的啊！”
佛的教誨，尤其是他所教的修習方法，其目的在培養健康、均衡和甯靜的心理，使臻完美。不幸的是：佛教中幾乎沒有什麼法門，像“修習”那樣被教徒及非教徒所誤解。只要一提到“修習”，馬上就使人想到逃避日常生活，擺起某種姿勢，像石窟裏或寺院佛堂中的塑像一般，在遠離塵囂的處所，以從事某種秘密或神秘的冥想，或專住于神遊。真正佛教的修習，完全不是這種的逃避。佛在這一主題方面所教的內容，大大的被誤解或極少的被了解。以致到了後世，修習方法變質敗壞，竟成爲一種儀式，其手續繁雜幾乎成爲專門學問了。［注二］
大多數的人對于修習(或稱瑜伽)有興趣，其目的乃在獲得若幹精神或秘密的力量，諸如爲旁人所無的“第叁只眼”等。若幹年前，就曾有一位印度佛教尼師，想練成以耳視物的神通。而當時她的視力極好，並未喪失。這種念頭無他，只是精神顛倒而已；所以仍然只是渴求權力的貪欲在作祟。
英文中所用以代表巴利原文 bhavana (修習)的 meditation (沈思、冥索)一詞，十分不妥。Bhavana 的意義是培育、發展，尤指心智的培育與發展。肯定點說，佛教中的修習，正是百分之百的心智培育的意思。它的目的，在滌蕩淫欲、憎恚、怠惰、焦慮、不安、疑惑等心智方面的騷亂不淨，一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知識、意志力、精進力、分析力、自信、歡喜心、甯靜的心境等優良品性，以冀最後導致如實知見一切事物本性的最高智慧，而證入最後的真理、涅槃。
修習有兩種。一種是發展注意力使能集中，所謂心一境性(亦稱奢摩他、叁摩地、止等)。經中有許多方法，修之可達到最高的神秘境界如無所有處、非想非非想處等。這些境界，跟據佛說，都是心造心生的、是緣成的(有爲法)。它們與實相、真理、涅槃無關。這一種的修習，在佛世以前已經有了。因此，它不是純粹佛教的，但是佛教也並未將它從佛教的修習方法中剔除。可是這種方法並不是證入涅槃的要件。佛在自己證正覺以前，就曾在不同的師門下，學過這種瑜伽法門，而達到了最高的神秘境界。可是，他並不以之爲滿足，因爲它們並不能予他以徹底的解脫，也不能使他親見最終的實相。他認爲這種神秘境界只是“此生中愉快的生活”或“平靜的生活”，如此而已。［注叁］
因此，他發明了另一種的修習，叫做毗婆舍那(觀)，深刻地察照萬物的本性，以導致心靈的完全解脫，而證入最終的真理、涅槃。這才是主要的佛教的修習的方法、佛教的心智培育法。它是跟據觀察、警覺、洞照與憶念而作的一種分析法。
在區區數頁短紙中，要詳論這一廣泛的議題，是不可能的。以下只是一個簡單粗淺的嘗試，以略明真正的佛教修習——心智的培育或心智的發展——其實用的方法爲如何而已。
佛所說的法中，有關心智發展(修習)的最重要的一部經，叫做《念住經》(巴利文《長部第二十二經》或《中部第十經》)。這部經傳統上極受尊敬。不但在寺院中經常定時背誦，在佛教家庭中亦複如是，而尤家人團坐虔誠聆聽。比丘們亦常在垂死人的病榻邊讀誦此經，以淨化臨終者最後的念頭。
這經中所創導的修習方法，既不離世亦不遁世。相反的，它與我們的生活、日常的活動、我們的憂悲喜樂、我們的語言思想、我們所從事的道德與理性的活動，靡不相關。
這部經共分四大部份：第一部分是關于身體的，第二部分關于感覺與感受，第叁部分關于心智，第四部分則關于各種道德的與理性的課題(法)。
這裏有一事必須明白牢記：不論修習什麼方法，要緊的是念念分明，憶持不忘，並須注意觀察。
有一個最爲人所熟知、喜好而又是最實用的修習法門，叫做“憶念出入息法(數息觀)”。這是與身體有關的。只有在修習這一法門時，才需要采取一種經中指定的特別姿勢。經裏所指示的其他修習方法，就無此限製，無論行住坐臥都可隨意爲之。但修習數息觀則必須跟據經典趺跏而坐，保持身軀端直而心念警覺。趺跏而坐不易實行，非一切國家人士(尤其是西方人士)所能清輕易辦到。因此，趺跏坐有困難的人，可以坐在椅子上，只要身體端直，心神警覺就行。這項修習中，端坐極爲重要，但不是僵坐。兩手須很舒適地擱在膝上。如此坐定後，可將兩眼閉合，或凝視鼻端，隨各人方便爲之。
每人日夜呼吸不停，但自己絲毫不覺，因爲從未有人以分秒的時間，將心神貫注在呼吸上。而如今要做的，正是這個。(方法是)照平時一樣的一呼一吸，絲毫不要用力。只將精神集中于這呼出吸入上，凝神觀察這吸進呼出的動作，保持對這呼吸的警覺，使時刻都了了分明于這一動態。你呼吸時，有時深，有時淺。這並不打緊，只顧自自然然的呼吸去。惟一的一點是你在深呼吸時，心中須有數這些是深呼吸，如此這般。換言之，你的心力須集中在呼吸上，使你對于它的動作變化，無不了然于心。忘掉你的周圍環境以及其他一切事物，不可擡眼視物，這樣的試練五至十分鍾。
開頭的時候，你會發覺全神灌注在呼吸上，非常的不容易。你會奇怪你的心這麼這樣會跑，它就是不肯停下來。你想東想西，耳中只聽到外面的聲音。你的腦筋混亂、思緒紛飛。你也會覺得沮喪失望。但是如果你繼續不停的練習，每天早晚各一次，每次五至十分鍾，慢慢的，你的心就會集中在呼吸上了。過了一段時間，你就會經驗到一刹那(的定境)，你的心神全部灌注在呼吸上，連近身的聲音也都充耳不聞，一時間外境俱泯。這一短時間的(定境)，是一種了不起的經驗，充滿了喜悅與甯靜。你但願能繼續保持它，但是這時你還作不到這一點。不過只要你經常不停的練習，這種經驗可以一次又一次的發生，而每次定的時間也會逐漸加長。這就是你系心於呼吸上至忘我之境的時候了。只要你老覺得有你自己存在，你就不能集中注意力于任何別的東西。
這個念念不離呼吸的修習法，是最簡單、最容易的一種。其目的在發展注意力，以達到非常高的禅定境界。此外，集中注意力(定力)，對于任何深刻的了解、深透的內觀，以洞察萬物的本性包括體證涅槃，都是不可或缺的。
除了這些，呼吸的練習更有立竿見影的效驗。它對你健康上大有裨益；能增進你的安眠，松弛緊張的身心，增進日常工作的效率。它能使你甯靜安詳。即令在你精神緊張或興奮的時候，如果練習幾分鍾的數息，你就會馬上覺得安靜平定了下來，好像在一段休息之後剛剛覺醒一般。
另一種非常重要、實用而有益的修習方法(心智的發展)是：不論在做什麼事情的時候，動手也好，日常起居也好，從事公私工作也好，要時刻念茲在茲了了分明于你的每一舉動。你或臥或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顧前瞻，穿衣吃飯，言談靜默，大小便利，凡此一切以及其他種種活動，你必須時時刻刻了了分明于你所作的每一動作。也就是說，你必須生活在當前的瞬間中、現在的行爲中。這並不是說你不應想到過去未來。相反的，你在與眼前的時刻行爲有關的方面，一樣可以想到過去未來。
一般的人，並不生活在他們眼前的生活中，他們都生活在過去或未來裏。雖然看外表他們似乎是在此時此地做著些什麼，實際上，他們是生活在他們思想中的另一世界裏，生活在虛構的問題與苦悶裏。通常他們是活在過去的記憶中，或對未來的欲望與懸揣之中。因此，他們並不生活在他們目前在做的工作裏，也不樂于這工…
《佛陀的啓示 (顧法嚴居士譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…