..續本文上一頁得患失的煩惱了。

　　第五 佛教不是逃避現實的

　　有人看到許多和尚都是索居山林，埋名隱姓地潛修苦煉，似乎對社會一點也沒有貢獻，就指責佛教是逃避現實的。

　　其實這也是似是而非的論調。

　　佛教是主張“悲智雙修”的，單有救人救世之“悲”心，而無真才實學的“智慧”還是沒有用處。(有仁心拯溺，卻不懂得遊泳，有何用處？)

　　因此真正的大乘修行者(乘是船的意思，船的大小決定載人的多少。大乘以“兼善天下”爲目標，小乘以“獨善其身”爲目的。)隱居潛修，只是爲將來弘揚佛法，普度衆生作准備。(就像科學家們，苦心孤詣地，一天到晚躲在實驗室中研究一樣。)

　　其實不只是出家人如此，在家修行的居士們也是要“福慧雙修”的，不只要爲自己將來的“幸福”打算，也要學習磨煉弘法濟衆的“智慧”。

　　以下我只想舉出一位溝通中印文化的高僧，“西遊記”小說的主角——玄奘的故事，來說明佛教並不是逃避現實的。

　　玄奘，俗姓陳，名袆，河南偃師人，生于隋文帝開皇十九年。他家是個書香門第，祖父是北齊的國學博士，父親做過隋朝的江陵縣長。

　　玄奘出家後，人家推薦他當長安的一間大寺院——莊嚴寺的住持，但他婉拒了。

　　他當時看到國內的佛經太少，而且義理晦澀，不能令人心服。于是發誓要：“舍命西行，求取佛法，來宏化中土，不僅要大量譯經，而且要解決今日佛法上的症結，替我國文化，作一件神聖偉大的工作。”

　　玄奘在唐太宗貞觀叁年，開始了他多彩多姿的求經生活，他走過炎熱沙漠，翻過崇山峻嶺，經過九死一生才來到印度。

　　玄奘在釋迦成道的菩提樹下大哭印度佛教的衰微，立志要努力精研佛法，後來在曲女城大會中，一席宣告(即真唯識量頌)震得全印度小乘的教徒啞口無言。

　　玄奘飽受各國國王的尊崇禮待，大家爲了爭相引請他去講經，甚至不惜大動幹戈。

　　就在“功名富貴”達到最高峰的時候，玄奘卻決定要回國了。他當時對他師父戒賢大師所講的話，二千多年後的今天，我們聽了還是不禁要萬分感動：

　　“師父，我求學的目的，不是爲了個人的幸福和才學，如果僅僅爲了這些，我就不會冒著生命的危險了。現在我已在貴國學到了不少東西，應該回國去傳道，解救苦難中的同胞，如果我久留不歸，我就對不起苦難的同胞了。”

　　這是何等抱負！何等胸襟！這才是頂天立地的男子漢！這才是堂堂正正的中國人！這種偉大的精神，值得同學們效法啊！

　　在張起鈞和吳怡先生合著的“中國哲學史語”書中，對玄奘有著這麼一段的評語：

　　“這一代的高僧，一半生涯在求經，一半生涯在譯經，他有著遊曆家的多姿生活，有著宗教家的殉道的精神，有著思想家的救世熱情。他爲了佛教，爲了中國文化，爲了世界人類，貢獻了他的一生，如今已心安理得地離開了人世。他手中的筆掉落了，他的那顆心停止跳動了，但他在沙漠中印下的足迹，卻永遠留在人類的記憶裏，他一手翻譯的千卷經書，也永留在中國文化的寶庫內。”

　　誰說佛教是逃避現實的？誰說佛教是消極、悲觀、厭世的？(請參閱第二章第八點“佛法是入世的”。)

　　第六 佛教不只是空談玄理的

　　當聽到有人歎息說：“並不是我不去研究佛理，也不是說佛理不好，祗是它太繁複、太高深了。”

　　言下之意好像怪佛經太多了，也太深了。

　　有一個朋友就曾經對我說：“爲什麼佛教不學學基督教，只提出一本簡明扼要的聖經來？”

　　其實這個問題問得太幼稚，也太膚淺了，我當時反問他說：“人生宇宙的現象是簡單的呢？還是複雜的？”

　　我說：“佛法是探求宇宙人生的真象的，因爲宇宙人生的現象太複雜了，所以不能叁言兩語地講清楚，也因爲宇宙人生的道理不容易被了解，所以解釋它的佛法就顯得高深了。”

　　同時佛法是講給衆生聽的，衆生是無邊的，衆生的根器(智慧)也不同，有高有下，有智有愚，所以說法就不能執一不變，同樣一件道理可能就要由不同的角度去闡釋解說。

　　佛教不只是空談玄理的宗教，它是可以經由實修而親證，而使之與理論相配合的。

　　這裏僅舉坐禅爲例，坐禅的方法很多，可依專注、觀想、調息、念誦、運動、心性等等而行。無論你依照那一個方法，都可以達到“明心見性，轉迷成智。”的覺悟境界。

　　例如中國禅宗第六代祖師——慧能大師，他是一個不識字的和尚，但卻能指出五祖門下的第一大弟子神秀所寫的偈語：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”尚未得道，批評他只是登門而未入室；而托人寫下了(他不識字)那千古不朽的偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？”而贏得了禅宗五祖的賞識，而把象征繼承禅法的衣缽傳給了他。

　　我們祗要看過“六祖壇經”之後，(這本書錢穆先生曾在臺北作公開演講，他認爲每一位中國人都應該看它。)都會對六祖的真知灼見，佩服得五體投地，因爲他講的這些道理和佛所說的，竟然是平等如一，毫無差錯。

　　以下是有關慧能大師的一段公案(故事)：

　　有兩個和尚看見講堂外的長幡，被風吹得飄來飄去。

　　于是他們的爭辯開始了：

　　“是風在動。”

　　“不，是幡在動，你怎麼說是風在動呢？”

　　“沒有風在吹，幡又怎會動？”

　　這時慧能聽到了，他對兩個和尚說：

　　“既不是風動，也不是幡動，而是你們自己的心在動呀！”(原文是“仁者心動”。)

　　還有一位是清末民初的詩僧八指頭陀，(頭陀是苦行僧，意即修苦行的和尚。)本來人是有十只指頭的，他爲了表示對佛的虔誠和求道的決心，就在佛前把兩只指頭燒掉了。

　　八指頭陀本來不會做詩，他連識得的字都有限，可是一旦靜坐習定覺了悟之後，有一次他到洞庭湖去會見朋友，第一次提筆就寫下了：“洞庭波送一僧來”的句子，語驚四座，從此做詩如有神助，信手拈來，不著痕迹，

　　讀者們一定去過陽明山吧？在觀日臺上就刻有八指頭陀的詩：“滿天星鬥樽前落，無邊河山足底生。”這是何等氣概，何等豪邁，豈像是一個識字不多的和尚寫的？(樽是酒杯的意思。)

　　其他還有許多高僧，也是起初連個鬥大的字都不識，到後來禅定功深，一旦豁然開悟，講經說法，頭頭是道，不用說世間技藝如詩詞書畫，也都超然出塵，自成一格。因限于篇幅不多作介紹了。

　　以上介紹的是“禅宗”的修行可以實證，就是單念阿彌陀佛的“淨土宗”修行者，也能得到正果的，(佛教依修行方法不同而有不同派別叫做宗。)

　　如二十年前在臺北逝世，經五年封缸而肉身不壞(即屍體不腐爛)，現在裝金成佛像，安奉在臺北汐止的慈航太師，就是一個例子，(慧能大師也是肉身不壞，死後屍體也不腐爛，且栩栩如生，現存在廣州)。

　　又如印光大師，以及弘一大師(即音樂家李叔同)等，他們都是持名念佛，而死後燒得的舍利，竟有兩、叁千顆。(舍利又名堅固子，佛教修行者努力修行之後，遺體火化即能拾得。)在臺灣我看過屏東東山寺圓融尼師，楠梓慈雲寺眼淨和尚，以及章嘉大師的舍利，五光十色，晶瑩透剔。這些就是修行可以證果的說明。

　　第七 佛教否定宿命論

　　什麼叫做“宿命論”？簡單地說就是人一生的吉凶禍福，都是前生注定的，不是人力所能改變的。

　　再簡單一點說，相信“宿命論”的人，就是“聽天由命”的意思，以爲一切都是命中注定的。

　　很多人有這樣的思想，很多的宗教也有這樣的主張。他們以爲：命中注定考不取大學，就是再努力也考不取；命中注定不會窮，驕奢浮華，再揮霍也不會窮。

　　佛教卻徹底地反對這種論調，肯定有一分辛勞，就會有一分收獲。套用佛家說的話就是“功不唐捐”——意思是說努力不會白費的意思。(可以讀一本叫“了凡四訓”的書。)

　　佛教認爲一個人未來的前途，都是一個未知數，其好壞由自己現在的作爲而決定，自己的前途掌握在自己手中。沒有所謂命中注定考不取大學的，自己肯努力，大學之門永遠爲你敞開；也沒有命中注定富貴的，奢侈浪費，不知持盈保泰，不知開源節流，最後一定落得貧賤下場。所以佛教不是“宿命論”者。

　　這裏還想再討論的是佛教對于“因果報應”的說明。雖然我們經常聽到的是“種瓜得瓜”的說法，但佛教的因果說，詳細一些，應該說是：“因緣果報”。那就是說佛教在因與果之間，十分重視一個“緣”字。什麼叫做“緣”呢？“緣”有什麼作用呢？比如說我們種下了一顆瓜子在地下(因)，但如果沒有日光、水份、肥料、或人工的辛勤培育(緣)，它就會影響到種子的萌芽、茁壯、和開花結果了。

　　因此假若一個人前生雖然種了善因，但他今生若不繼續修持，行善以爲助緣，就會影響到善果的成長，也不見得會有豐收。(惟所作的善因並不消滅。)

　　孔子說過：“苗而不秀者，有矣夫；秀而不實者，有矣夫。”就是說一顆禾苗的開花、結果，要看後天的栽培而定。

　　同理；假若一個人前生做了壞事，他如果今生能改過自新，反惡爲善，就可能不會招受惡果了。

　　朋友們看到這裏，一定會有懷疑發生，那就是：一個人做了壞事，如果能反惡爲善，就“可能”不會招受惡果，而會反問我說：“那不就是說，他仍然“可能”招致惡果嗎？”

　　這裏我要打一個比喻來解釋：

　　一個人如果吃了毒藥，送到醫生那兒救治，這僧人的下場也有兩種：一種是化險爲夷；另一種是死亡。

　　爲什麼這個人吃了毒藥(惡因，比如做壞事)，送到醫生那兒醫治(善行，比如做好事)，卻也“可能”死呢？

　　回答這個問題不是叁言兩語所能解釋得通的，這最少牽涉到叁方面：

　　(一)他中毒的深淺。(做壞事的多少，犯的罪是那一類等等。)

　　(二)他送醫的快慢。(悔悟的遲早。)

　　(叁)救治的得法與否。(行善的多少，行善的種類與以前所造的惡因之間的關系。)

　　以上這叁…

《佛教的精神與特色 (林世敏居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…