..续本文上一页得患失的烦恼了。

　　第五 佛教不是逃避现实的

　　有人看到许多和尚都是索居山林，埋名隐姓地潜修苦炼，似乎对社会一点也没有贡献，就指责佛教是逃避现实的。

　　其实这也是似是而非的论调。

　　佛教是主张“悲智双修”的，单有救人救世之“悲”心，而无真才实学的“智慧”还是没有用处。(有仁心拯溺，却不懂得游泳，有何用处？)

　　因此真正的大乘修行者(乘是船的意思，船的大小决定载人的多少。大乘以“兼善天下”为目标，小乘以“独善其身”为目的。)隐居潜修，只是为将来弘扬佛法，普度众生作准备。(就像科学家们，苦心孤诣地，一天到晚躲在实验室中研究一样。)

　　其实不只是出家人如此，在家修行的居士们也是要“福慧双修”的，不只要为自己将来的“幸福”打算，也要学习磨炼弘法济众的“智慧”。

　　以下我只想举出一位沟通中印文化的高僧，“西游记”小说的主角——玄奘的故事，来说明佛教并不是逃避现实的。

　　玄奘，俗姓陈，名袆，河南偃师人，生于隋文帝开皇十九年。他家是个书香门第，祖父是北齐的国学博士，父亲做过隋朝的江陵县长。

　　玄奘出家后，人家推荐他当长安的一间大寺院——庄严寺的住持，但他婉拒了。

　　他当时看到国内的佛经太少，而且义理晦涩，不能令人心服。于是发誓要：“舍命西行，求取佛法，来宏化中土，不仅要大量译经，而且要解决今日佛法上的症结，替我国文化，作一件神圣伟大的工作。”

　　玄奘在唐太宗贞观三年，开始了他多彩多姿的求经生活，他走过炎热沙漠，翻过崇山峻岭，经过九死一生才来到印度。

　　玄奘在释迦成道的菩提树下大哭印度佛教的衰微，立志要努力精研佛法，后来在曲女城大会中，一席宣告(即真唯识量颂)震得全印度小乘的教徒哑口无言。

　　玄奘饱受各国国王的尊崇礼待，大家为了争相引请他去讲经，甚至不惜大动干戈。

　　就在“功名富贵”达到最高峰的时候，玄奘却决定要回国了。他当时对他师父戒贤大师所讲的话，二千多年后的今天，我们听了还是不禁要万分感动：

　　“师父，我求学的目的，不是为了个人的幸福和才学，如果仅仅为了这些，我就不会冒著生命的危险了。现在我已在贵国学到了不少东西，应该回国去传道，解救苦难中的同胞，如果我久留不归，我就对不起苦难的同胞了。”

　　这是何等抱负！何等胸襟！这才是顶天立地的男子汉！这才是堂堂正正的中国人！这种伟大的精神，值得同学们效法啊！

　　在张起钧和吴怡先生合著的“中国哲学史语”书中，对玄奘有著这么一段的评语：

　　“这一代的高僧，一半生涯在求经，一半生涯在译经，他有著游历家的多姿生活，有著宗教家的殉道的精神，有著思想家的救世热情。他为了佛教，为了中国文化，为了世界人类，贡献了他的一生，如今已心安理得地离开了人世。他手中的笔掉落了，他的那颗心停止跳动了，但他在沙漠中印下的足迹，却永远留在人类的记忆里，他一手翻译的千卷经书，也永留在中国文化的宝库内。”

　　谁说佛教是逃避现实的？谁说佛教是消极、悲观、厌世的？(请参阅第二章第八点“佛法是入世的”。)

　　第六 佛教不只是空谈玄理的

　　当听到有人叹息说：“并不是我不去研究佛理，也不是说佛理不好，祗是它太繁复、太高深了。”

　　言下之意好像怪佛经太多了，也太深了。

　　有一个朋友就曾经对我说：“为什么佛教不学学基督教，只提出一本简明扼要的圣经来？”

　　其实这个问题问得太幼稚，也太肤浅了，我当时反问他说：“人生宇宙的现象是简单的呢？还是复杂的？”

　　我说：“佛法是探求宇宙人生的真象的，因为宇宙人生的现象太复杂了，所以不能三言两语地讲清楚，也因为宇宙人生的道理不容易被了解，所以解释它的佛法就显得高深了。”

　　同时佛法是讲给众生听的，众生是无边的，众生的根器(智慧)也不同，有高有下，有智有愚，所以说法就不能执一不变，同样一件道理可能就要由不同的角度去阐释解说。

　　佛教不只是空谈玄理的宗教，它是可以经由实修而亲证，而使之与理论相配合的。

　　这里仅举坐禅为例，坐禅的方法很多，可依专注、观想、调息、念诵、运动、心性等等而行。无论你依照那一个方法，都可以达到“明心见性，转迷成智。”的觉悟境界。

　　例如中国禅宗第六代祖师——慧能大师，他是一个不识字的和尚，但却能指出五祖门下的第一大弟子神秀所写的偈语：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”尚未得道，批评他只是登门而未入室；而托人写下了(他不识字)那千古不朽的偈语：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”而赢得了禅宗五祖的赏识，而把象征继承禅法的衣钵传给了他。

　　我们祗要看过“六祖坛经”之后，(这本书钱穆先生曾在台北作公开演讲，他认为每一位中国人都应该看它。)都会对六祖的真知灼见，佩服得五体投地，因为他讲的这些道理和佛所说的，竟然是平等如一，毫无差错。

　　以下是有关慧能大师的一段公案(故事)：

　　有两个和尚看见讲堂外的长幡，被风吹得飘来飘去。

　　于是他们的争辩开始了：

　　“是风在动。”

　　“不，是幡在动，你怎么说是风在动呢？”

　　“没有风在吹，幡又怎会动？”

　　这时慧能听到了，他对两个和尚说：

　　“既不是风动，也不是幡动，而是你们自己的心在动呀！”(原文是“仁者心动”。)

　　还有一位是清末民初的诗僧八指头陀，(头陀是苦行僧，意即修苦行的和尚。)本来人是有十只指头的，他为了表示对佛的虔诚和求道的决心，就在佛前把两只指头烧掉了。

　　八指头陀本来不会做诗，他连识得的字都有限，可是一旦静坐习定觉了悟之后，有一次他到洞庭湖去会见朋友，第一次提笔就写下了：“洞庭波送一僧来”的句子，语惊四座，从此做诗如有神助，信手拈来，不著痕迹，

　　读者们一定去过阳明山吧？在观日台上就刻有八指头陀的诗：“满天星斗樽前落，无边河山足底生。”这是何等气概，何等豪迈，岂像是一个识字不多的和尚写的？(樽是酒杯的意思。)

　　其他还有许多高僧，也是起初连个斗大的字都不识，到后来禅定功深，一旦豁然开悟，讲经说法，头头是道，不用说世间技艺如诗词书画，也都超然出尘，自成一格。因限于篇幅不多作介绍了。

　　以上介绍的是“禅宗”的修行可以实证，就是单念阿弥陀佛的“净土宗”修行者，也能得到正果的，(佛教依修行方法不同而有不同派别叫做宗。)

　　如二十年前在台北逝世，经五年封缸而肉身不坏(即尸体不腐烂)，现在装金成佛像，安奉在台北汐止的慈航太师，就是一个例子，(慧能大师也是肉身不坏，死后尸体也不腐烂，且栩栩如生，现存在广州)。

　　又如印光大师，以及弘一大师(即音乐家李叔同)等，他们都是持名念佛，而死后烧得的舍利，竟有两、三千颗。(舍利又名坚固子，佛教修行者努力修行之后，遗体火化即能拾得。)在台湾我看过屏东东山寺圆融尼师，楠梓慈云寺眼净和尚，以及章嘉大师的舍利，五光十色，晶莹透剔。这些就是修行可以证果的说明。

　　第七 佛教否定宿命论

　　什么叫做“宿命论”？简单地说就是人一生的吉凶祸福，都是前生注定的，不是人力所能改变的。

　　再简单一点说，相信“宿命论”的人，就是“听天由命”的意思，以为一切都是命中注定的。

　　很多人有这样的思想，很多的宗教也有这样的主张。他们以为：命中注定考不取大学，就是再努力也考不取；命中注定不会穷，骄奢浮华，再挥霍也不会穷。

　　佛教却彻底地反对这种论调，肯定有一分辛劳，就会有一分收获。套用佛家说的话就是“功不唐捐”——意思是说努力不会白费的意思。(可以读一本叫“了凡四训”的书。)

　　佛教认为一个人未来的前途，都是一个未知数，其好坏由自己现在的作为而决定，自己的前途掌握在自己手中。没有所谓命中注定考不取大学的，自己肯努力，大学之门永远为你敞开；也没有命中注定富贵的，奢侈浪费，不知持盈保泰，不知开源节流，最后一定落得贫贱下场。所以佛教不是“宿命论”者。

　　这里还想再讨论的是佛教对于“因果报应”的说明。虽然我们经常听到的是“种瓜得瓜”的说法，但佛教的因果说，详细一些，应该说是：“因缘果报”。那就是说佛教在因与果之间，十分重视一个“缘”字。什么叫做“缘”呢？“缘”有什么作用呢？比如说我们种下了一颗瓜子在地下(因)，但如果没有日光、水份、肥料、或人工的辛勤培育(缘)，它就会影响到种子的萌芽、茁壮、和开花结果了。

　　因此假若一个人前生虽然种了善因，但他今生若不继续修持，行善以为助缘，就会影响到善果的成长，也不见得会有丰收。(惟所作的善因并不消灭。)

　　孔子说过：“苗而不秀者，有矣夫；秀而不实者，有矣夫。”就是说一颗禾苗的开花、结果，要看后天的栽培而定。

　　同理；假若一个人前生做了坏事，他如果今生能改过自新，反恶为善，就可能不会招受恶果了。

　　朋友们看到这里，一定会有怀疑发生，那就是：一个人做了坏事，如果能反恶为善，就“可能”不会招受恶果，而会反问我说：“那不就是说，他仍然“可能”招致恶果吗？”

　　这里我要打一个比喻来解释：

　　一个人如果吃了毒药，送到医生那儿救治，这僧人的下场也有两种：一种是化险为夷；另一种是死亡。

　　为什么这个人吃了毒药(恶因，比如做坏事)，送到医生那儿医治(善行，比如做好事)，却也“可能”死呢？

　　回答这个问题不是三言两语所能解释得通的，这最少牵涉到三方面：

　　(一)他中毒的深浅。(做坏事的多少，犯的罪是那一类等等。)

　　(二)他送医的快慢。(悔悟的迟早。)

　　(三)救治的得法与否。(行善的多少，行善的种类与以前所造的恶因之间的关系。)

　　以上这三…

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