..續本文上一頁，不能覺他；菩薩能自覺、覺他，但不能圓滿。唯獨佛是自覺、覺他，覺行圓滿。所以《佛說梵網經》的「佛」字，具足這叁覺的意思。
另有一個更詳盡的說法，來解釋「佛」字，就是「六即佛」的道理：(一)理即佛、(二)名字即佛、(叁)觀行即佛、(四)相似即佛、(五)分證即佛、(六)究竟即佛。
一、理即佛：「一切衆生，本具覺性。」一切衆生本來就具足覺性，理體就是佛。
二、名字即佛：「聞此理性，圓解初開。」聽到這種理性的道理了，就能夠開悟，知道佛法是了不起的；能夠知道這種道理特別地圓滿。
叁、觀行即佛：「念念觀心，伏五住惑。」要是能夠依照圓教的道理，念念修行，念念用心地功夫，就能夠降伏五住惑。五住惑是什麼？就是：(一)見一切處住、(二)欲愛住、(叁)色愛住、(四)無色愛住、(五)塵沙無明住。這五樣，都是煩惱。
(一)見一切處住：這是指一切凡夫的執著，無論看見到什麼境界都以爲是好的，因而去執著，這是一種見惑。
(二)欲愛住：譬如有人用功修道，把一切的境界都看空了，超出凡夫的執著而得升六欲天。一旦到了六欲天，覺得天上比人間快樂自在，就停留在天上不再勇猛向前；這就是欲愛住，在欲界裏執迷耽住了。
(叁)色愛住：如果這位修行人，進一步到色界天，但覺得色界天的禅定樂非常自在，再也不向前，于是又被耽住了，成色愛住。
(四)無色愛住：假如修行人能更進一步而升至無色界天，這時身體形相都沒有了，只留下一個識。如果執著這個境界，便成無色愛住。
(五)塵沙無明住：把欲界天、色界天、無色界天都超出去了，還有個塵沙無明住。塵沙無明住是什麼？就是根本的煩惱。塵沙惑，就是對于度衆生方面受障礙了：「唉呀！衆生怎麼這麼難度啊！」就生退心了。這是因爲衆生的根性，各式各樣的脾氣，如塵沙般的多，便生退轉心，因而在度衆生方面便生出障礙。無明，就是一種根本煩惱，根本滯礙。若能降伏這五住惑都不起了，這就證得「觀行即佛」。
四、相似即佛：「功深垢落，淨于六根。」循序不斷去修行，日久功深，洗滌心垢，把煩惱垢都去除了，六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)都清淨了，這時便證得「相似即佛」。拿個比方來說，這相似即佛就像什麼呢？就像打鐵似的。這鐵雖然沒能成器，把那鐵鏽已經都除掉了，這鐵鏽掉了，就叫相似即佛。又好比說，我們刻佛像，先把佛的輪廓刻下來，再把耳、目、口、鼻、眉等形相塑造了，可是沒貼金，也沒開光，這就是「相似即佛」。
五、分證即佛：「分破無明，分見法性。」這比如把佛像一分一分的貼金。無明惑有四十二分。每破一分無明，便顯一分法性。在教理上說，能破一分無明、顯一分法性的人，就能「百界作佛，八相成道」──在一百個世界上成佛，一百個世界上八相成道。能破二分無明的人，就能「千界作佛，八相成道」。能破叁分無明，顯叁分法性的人，就能「萬界作佛，八相成道」。如此類推，能破四十二分無明的人，就能于無窮無盡的世界上作佛，八相成道。這就是「分證即佛」的道理。
六、究竟即佛：「無明斷盡，理性圓顯。」斷盡四十二分無明，功圓果滿，真如道理完全地都顯出來了，這時便證得「究竟即佛」。
現在講一個用「六即佛」破外道異端的故事：過去我在東北時，有一次腳生了瘡，就到一家膏藥店去買膏藥。膏藥店的老板見到我，很客氣地拉開凳子請我坐，並且請我喝茶。我心想：「就買這幾帖膏藥，也不是什麼大雇主，他還這麼客氣？」接著，他打開話匣子向我傳教，說：「法師！你們是紅陽世界的和尚，但現在已經是白陽世界。釋迦牟尼佛在世時是紅陽世界，而今彌勒佛出世，是白陽世界。這個時候的出家人不能成道；『道』已落入火宅，落到俗家人之手了，唯有在家修行才能成道！」
我一聽，這是白陽教才這麼說！于是就用「六即佛」的道理向他解釋：「在理體上而言，根本一切衆生都是佛，也不分出家、在家，這叫理即佛。聽經明理之後，才進入名字即佛的境界。好比從沈陽坐火車到北京。要坐上火車，才好比觀行即佛。進入山海關，知道離北京不遠了，這就能比喻是相似即佛。火車每進一站，便靠北京近一點，這比如分證即佛。一旦過了天安門，確實到達北京了，這才是究竟即佛。」
我這麼一說，膏藥店老板一聽之下，兩眼發直，他那一套也不講了，不敢再胡說八道。然後他問：「法師！你住哪座廟呢？」我說：「我住在萬壽寺。」他問：「你們廟上講經不講經呢？」我說：「講經。」他問：「什麼時候講呢？」我說：「每年夏季，從四月十五至七月十五都講經，講的時候都有登報紙。」老板說：「唉呀！還是得要聽經。我原本以爲我們在家人才能修道，出家人不能修道。現在聽師父一說，才知道自己的思想是錯誤的！」
由此可見，用六即佛的道理可以破此類的邪知邪見，否則他便會一直錯到底，豈不是太可惜？六即佛的道理，能破人懶惰懈怠、貢高我慢、高特聖境、自卑敗劣等等知見。人都是懶惰懈怠的。在馬來西亞怡保，就有一班佛教徒，聽到香港某一位法師向他們說：「人不用修行，到時候就會成佛。修行是白用功、白吃苦。」于是這班好懶惰的佛教徒都頻頻附和：「唉呀！法師說得真對啊！怪不得我們修行這麼多年，一點利益也沒有得到；原來還不用修行，到時候就自然成佛了。法師說了，我們這才明白！」
以後，這些人怎麼樣呢？每逢什麼地方有法會，這些人到那兒也不拜佛，就站在一邊看熱鬧。好比說，人家唱〈大悲忏〉或〈爐香贊〉，他們在旁邊說：「不錯！蠻好聽！」但是只聽而不隨喜，辛苦事兒不作了，就是等著成現成佛。這樣的人，拿六即佛的道理就能把他給破除了。其實他們只是理即佛，是個沒出息的佛，如果不用功去真修實證，豈能真正成佛？天下那有這麼便宜的事？就是世尊也是「叁祇修福慧，百劫種相好」，福慧雙圓，才成佛果。我們薄地凡夫，坐在那裏，就等著成佛，那有這麼容易？譬如一個寶珠原本有光，但是它掉到泥裏而不能現光了，你得用功夫把這泥洗掉，它才能有光。所以這種懶惰懈怠的人，用這六即佛的道理，就能把他給破除了。
或有自卑敗劣(卑劣慢)的人說：「佛的境界，唯獨佛能證得。我們凡夫俗子，怎有機會修成佛位呢？」這種自卑敗劣的人，他要是能聽到六即佛的道理，以這「人人皆能成佛」的道理來解釋，則群疑冰釋。有些人貢高我慢，他那個我慢大勁兒來了的時候，連十方諸佛也不佩服，說：「這算個什麼呢？」如果能以六即佛的道理問他：「你這麼貢高我慢，究竟你是破了那一分無明，斷了那一分惑呢？」這時他也不得不老實過來了。
「六即佛」的道理，是天臺智者大師研究《涅槃經》而發明的道理。此外，佛又有叁身：(一)法身，(二)報身，(叁)化(應)身。法身是本覺性體，我們本覺的理性。報身是始覺智圓；剛開始覺悟，這種智慧就已經圓滿了。化身是慈悲應現，即是應衆生之機緣而示現；因爲世間人，苦難的衆生居多數，佛才現前，這就是應身。法身又名毗盧遮那，翻到中國話，就叫「光明遍照」。報身又名盧舍那，翻到中國話，就叫「淨滿」。化(應)身就是釋迦牟尼，翻到中國話，就叫「能仁寂默」。
這叁身，非一非異。非一，不是一個，是法、報、化叁佛；非異，叁佛原本就是一佛。因爲衆生的根性不同，所見的也不一樣，有的人看見報身，有的人看見法身，有的人看見應身。又有一個比喻：法身，就像珠體，是圓的；報身，就像珠光，那光是淨的；化身，就像珠的影，能夠互相攝照。但是，離了體也沒有光，離了光也沒有影，它叁個都是一體的。由影知光，由光見體，叁身理明，梵網義顯；這叁身的道理要是明白了，梵網的意思，就都可以顯明出來了。
以上解釋「佛」字，次解釋「說」字。這個「說」字，是「悅其所懷」也；佛是欣悅暢其本懷，而爲衆生宣說此經。故說：「諸佛久修久證一體叁身，了知一切衆生同具此德。大悲熏心，每思濟度。今機緣初熟，乃接歸本源世界，親觐本尊，秉受心地法門。次複示成樹下，普爲凡夫結重輕戒。俾受者頓入佛位，成真佛子。度生本懷，于茲暢悅。」諸佛乃是以大悲心，把我們凡夫接引到如來地上。
「諸佛久修久證一體叁身」：一切佛已經證得法、報、化，叁身。「了知一切衆生同具此德」：知道衆生具足這種德性，有成佛的資格。「大悲熏心」：看到衆生明明有成佛的資格，卻舍了這種大利益，而不去修行，心裏總是悲憫。「每思濟度，今機緣初熟」：每每想濟度，現在機緣成熟，才說這部《梵網經》。「乃接歸本源世界」：把由凡夫地到如來地，有在修行的衆生，都把他接到這個本源世界。「親觐本尊」：親自見著本有的法身佛。「秉受心地法門」：我們衆生與佛是同體，神通妙用都是相同的。但是，佛有神通妙用，我…
《佛說梵網經講錄 壹 敘說戒原由》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…