..續本文上一頁們衆生沒有，這是什麼原因呢？因爲衆生有貪瞋癡。貪，是一個慢性煩惱，慢慢的、久久之後墮落。瞋，是一個急性煩惱，剎時之間，一念之瞋就能墮落。

「次複示成樹下」：示現在菩提樹下成道。「普爲凡夫結重輕戒」：給凡夫結十重四十八輕戒；重戒有十條，輕戒有四十八條。「俾受者頓入佛位，成真佛子」：結這個戒的意思，就是使令受戒者，能夠頓然由凡夫位而入佛位，成就真正的佛子。所以「度生本懷，于茲暢悅」：度生的這種心，就悅所懷。

現在講貪瞋這兩種的墮落。中國六朝時代有南北朝，南朝有個梁朝，也就是梁武帝的時候。有一次，梁武帝和志公禅師在樓上遠望，看到滿山下著白雪，只有一個地方，周圍一丈左右沒有雪。梁武帝問：「那個地方沒有雪，是怎麼回事呢？」志公禅師回答：「那裏大概有入定的人。」問：「入定，那是高人哪！」答：「不見得高。」問：「如果不是高人，怎麼能入定呢？」答：「他這個人瞋心很重。」問：「瞋心重！他怎麼能入定呢？」答：「他能夠把瞋伏住，叫它不生，但是他還沒有斷。」所以，梁武帝和志公禅師就一起到那山上。一看，果然有一位虎海禅師在那兒入定，就把他請到宮裏。

請到宮裏之後，梁武帝和志公禅師說：「你說他還有瞋，我看這個人很好嘛！一點兒也不動瞋。」答：「那我們試試看。」試試，于是就請了很多的出家人，每人一份供養，就是他沒有；但是他也沒動念。梁武帝就和志公禅師說：「你看！你說人家動瞋，人家一點兒也沒有瞋嘛！」答：「那麼我們再試試。」第二次，用盤子裝了很多金銀、珍寶、衣料等等，每個人一盤。成排的出家人坐著，每人得一份，到最後的時候，他心想一定也能有一份，自己伸手就去拿了。可是這時候，宮女用手扒他的手，說：「你沒這福報！」這一下子，就把他怎麼樣啊？崩登兒就倒在地下，氣死了。

梁武帝說：「你看！我們爲有瞋沒瞋，把人家氣死了，這不是罪過嘛！」志公禅師說：「不要緊，你找個人騎快馬，往西北走四十裏，旁邊有一棵大樹，樹上有一個鳥巢，這鳥巢裏有四只鳥雛，你把那鳥雛完全都拿來。」梁武帝就依照志公禅師所說，派一個人騎馬，往西北走四十裏，果然有一棵大樹，樹上有個鳥巢，把這鳥都拿來了。拿來了，那四只鳥就死了一只。鳥死了，虎海禅師就活了。啊！你看，這期間他就轉爲鳥去了。虎海禅師活了，他自己也很覺慚愧、很覺得難以爲情。志公禅師開導他，從此以後這瞋心才減輕。

現在講講貪瞋癡的道理：人要想斷貪、斷瞋，非由發慧不可。貪瞋癡是叁毒，又叫叁賊。賊是指煩惱賊，唯獨戒定慧方能對治。戒能擒賊；人有戒，就知道煩惱的來源，就能抓賊。定能伏賊；有定的人，就不容易起貪瞋癡，他能把它伏住，把它拴上、綁上了。但是，能夠抓，能夠伏，而不能殺，非得把它殺了以後，它才不會再起。慧才能殺賊，慧才能斷煩惱；想要斷煩惱，非得有慧。有戒有定，而缺乏慧力，還是不容易。所以這位虎海禅師雖然有定，然而他的瞋不斷，還是一樣墮落爲鳥雛。

另一個關于瞋的故事。佛在世時，有位阿阇達王，曾邀請五百羅漢入宮結夏安居叁個月，這供養的功德很大。阿阇達王將命終時，有一位大臣幫他搧扇子，一不小心，手沒拿好，把扇子掉到國王的臉上。國王這時已不能夠說話，但心裏卻起了一念瞋心，想：「哼！你看我現在沒勢力了，不能發號施令了，你就欺負我！」就因爲起了一念瞋心，死後就墮爲毒蛇。幸虧當時佛還在世，佛的弟子都是具足神通的大阿羅漢，因觀察阿阇達王墮爲毒蛇，于是傾全力救拔，集體爲蛇說法，持咒、誦經，以種種加持之力，終于使他脫離了蛇身，得生天上。若不是佛的大弟子以神通力來加持，國王豈不是永墮蛇身嗎？人的生死輪回千變萬化，委實是很可怕的！

瞋是個急性的煩惱，貪是個慢性的煩惱。佛經上說，往劫時，有位五通仙人，他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但是缺乏漏盡通，仍然還是凡夫。國王以爲有神通就有道德，就皈依他爲弟子。

這位五通仙人，每個月來皇宮一趟，不用坐車，也不用坐什麼的，都是自己乘空飛行而來。但是，這次來的日子，正好國王有重要事，要去出巡，不能夠招待他。國王就囑咐他的女兒，說：「今天我師父來的時候，你替我好好虔誠招待。」說完話，國王就出去了。

所以當五通仙人到達的時候，公主就出去招待。印度的行禮儀式，都是接足禮；公主就用她的雙手摸他的足，行最恭敬禮。但是這五通仙人，因爲沒有漏盡通，貪瞋還沒斷盡，就生出一種細滑想：「公主的手很細滑。」有這個思想之後，結果神通就沒有了，把五通完全都斷了。吃完飯，他想要離開，但是不能飛了，這怎麼辦呢？這時候沒辦法了，就打個妄語，說：「我來的時候，地面上有很多人想見我，都沒有機會；這回我回去，我就走回去，我要見見他們，讓他們都種個方便善根。」其實他是不能飛了。

回去後，他還得再修定，這五通才能夠恢複。可是在河邊修定的時候，魚在那裏蹦蹦跳，使他不能入定，只好離開河邊。到樹林裏頭，樹林裏也很靜，但是樹上又有鳥喳喳亂叫。這時候，他起了瞋心，想：「將來托生，我要入水吃魚，入林吃鳥。」(有一種毒鳥，中國北方叫做叼魚郎，它就是吃鳥、吃魚，也能夠吃蛇。)由于他這一念之瞋，這個念頭就種到八識田中了。以後勉強地把定力恢複，又得了五通。

這種定叫什麼定呢？就是一種無想定，什麼也不思，什麼也不想。但不思不想裏，缺乏慧力，單只是一個無想。在他死後，生到無想天。無想天的壽命有八萬四千大劫。一個大劫有十叁億四千四百萬年；八萬四千大劫，這個壽命該有多麼長啊！但是，在這壽命完了，享受完了的時候，他的業果熟了，就托生做叼魚郎這種毒鳥了。你看！有那麼大的道力，還是做了畜生；如果有慧，就不會這樣了。所以啊！「慧」是很重要的；戒定慧叁無漏學，就像寶鼎的叁個足似的，缺一個也不行。

古人有一首偈頌來描寫叁毒，甚爲貼切：

叁毒相逢如鸩毒，此鳥至處草皆枯，

　　翎毛浸酒生火焰，入肚叁分靛染塗。

把「叁毒」比作鸩鳥。叁毒要是在一起的時候，就像鸩毒似的。鸩，是一種鳥。這種鳥最毒，只要它飛過的地方，那地方的草地頓時就變成枯黃色。假如把它的羽毛浸在酒裏，這酒就忽忽地自動燃燒起來！如果把這酒的火滅了，人一喝到肚子裏，全身的腸子都會被染成靛藍色。由此可知，貪瞋癡的毒多麼厲害，我們怎能不謹慎地時刻防範。

在宗教方面，唯獨佛教講究斷煩惱，斷貪瞋癡。其余，像中國道教，它的哲理也很高，但是不講斷貪瞋癡，只講怎麼樣叁賢功、八量行，怎麼樣立功又求行。不講斷貪瞋癡，就不能出輪回；要想出叁界，非得斷貪瞋癡才能夠出叁界。

《梵網經》有上下二卷，但多半只解釋下卷。至于叢林裏誦戒，也只是誦下卷。上卷是盧舍那佛所說，下卷是釋迦牟尼佛所說。上卷說叁賢十聖次第修行的過程和分位。下卷闡明十重四十八輕戒的名相。

現在先解釋「梵網」二字。爲什麼叫做「梵網」呢？經雲：「時佛觀諸大梵天王網羅幢，因爲說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量。佛教門亦複如是。」佛看到大梵天王的網羅幢，在幢上的網，一個網孔一個網孔的，很大的網；因爲這種關系，就說無量世界就像那網孔似的，那網孔無窮無盡，這個世界也是無窮無盡。一一世界都不同，這個世界和那個世界不一樣，那個世界和此世界不一樣。佛所教的法門，大乘、小乘種種的，也是如此重重無盡，因此以梵網幢的比喻爲經名。

「經」字。經字，梵語是修多羅，翻到我們此方話就叫「契經」。「契經」是上契諸佛之妙理，下契衆生之根機，所以叫契。契就是契合的意思。「爲法爲則，今古常然，故名爲經。」這種經義立下來，古今不易，它常常是這樣的，所以叫經。「從來譯師，皆略去契字，直稱爲經。」自往以來的譯師，都把契字省略，只留「經」字。

印度是個大國，語言也有不同的，就現在來說，還有十幾種語言。所以「經」字，在梵語來說，也叫素怛覽、素多露，我們簡單地就說修多羅。因爲印度國大，語言就不統一。以中國來說，吃飯和說話，這兩件事是很普通的。吃飯，都有不一樣的說法；在中國，我們就叫「吃飯」，在上海就叫「切肥(音)」，在潮洲叫做「呷繃(音)」。你看！一個「吃飯」，都能說出這幾樣。「說話」，根本說話是很普通的，我們叫「說話」，在熱河省就叫「唠磕(音)」，在山東就叫「拉瓜(音)」，在上海、甯波就叫「充殼子」，在四川就叫「擺龍門陣」。你看！這一個話就分出這麼多的樣子來。

契經，爲什麼叫契經呢？因爲上契諸佛之妙理，下契衆生之根機。衆生的根機有上中下，妙理有真、俗、中，叁谛妙理。所謂「上士一聞道，一聞便知妙」：上等根性的人，一聽…

《佛說梵網經講錄 壹 敘說戒原由》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…