..續本文上一頁由天菩薩而二乘菩薩，是很有意義的。二乘菩薩重智；天菩薩重信(淨土、密宗，都是天菩薩行，都重信仰)；人菩薩重慈悲，對一切人類起同情心，而施設種種利濟的事業。『大智度論』曾說到菩薩：或重智，或重悲，或重于信精進。雖真正的菩薩，信進悲智是應該具足的，但依趣入大乘說，確有這叁者的不同。
在印度一千五百年的佛教史中，也可看出叁期的演變。試畫爲曼荼□，以說明機教的差別：
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│ 鬼神 │
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│ │ 在家 │ │
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│ │ │出家│ │ │ 注：框應爲圓形
│ │ │解脫│ │ │
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│ │ 施戒 │ │
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│ 擁護 │
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初期佛教，以出家的聲聞僧爲中心，釋迦佛自身，舍利弗，目犍連，大迦葉們，都是現出家相的。出家有什麼特殊風格？可稱爲自在解脫。如穿衣、吃飯、住處都不怎麼講究，隨緣度日。少事少業，減除煩惱，林野風致，現出清淨自在的精神。初期佛教，以此出家的解脫爲中心。此外有在家弟子，如舍衛國的給孤獨長者，摩竭陀國的頻婆娑羅王，□薩羅國的波斯匿王，以及文臣武將，農工商賈，男女老幼。這些人都是現在家──一般人的常相，重布施、持戒，盡力于對國對家對人應作的正事。他們也修定，但重于慈定。也能了生死，但不處于住持佛教的地位，而是外圍的信衆。最外層的，是鬼神──從淨居天到餓鬼、畜生。『阿含經』與『□尼』中，每有天人、阿修羅、乾闼婆、夜叉等，偶爾也參預法會；少分是守護佛教，以免惡性的鬼神來搗亂。在佛教中，處于不關重要的地位。他們有二種特徵：二、貪求，對世間的五欲，貪心最極強烈；二、忿怒，在什麼時候，最容易引獲鎮恚。佛對于這些，總是勸他們，不爲自己的貪欲，暴劣的忿怒，而害人害世。天、人(在家)、聲聞(出家)叁類，佛教的重心極爲明確。
此初期的佛教，鬼神僅是世間悉檀，不加尊重，也不否定。神教的色彩極淺，迷信的方便極少。內重禅慧，外重人事，初期以出家解脫爲中心的佛教，是如此。
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│ 出 家 解 脫│
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│ │在家│ │
├─┤ ├─┤ 注：框應爲圓形
│ │慈悲│ │
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│ 天 神 護 持│
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佛滅後五百年的佛教情況，即大乘教興起的時代，也約有五百年。佛教的中心是演變了。處于佛教中心的佛與弟子，都現爲在家相。如文殊、觀音、普賢、維摩诘、善財、常啼等菩薩，可說都是在家的。大乘歸極的佛陀，爲□盧遮那佛，也是有發髻，戴頭冠的，身上璎珞莊嚴的在家相。這以在家爲中心的佛菩薩，表現了大悲、大智、大行、大願的特徵，重六波羅蜜、四攝等法門。當時，出家解脫相的聲聞僧(連釋迦佛在內)，被移到右邊去，不再代表佛法的重心，而看作適應一分根性的方便了。聲聞乘所說的叁寶觀，不是佛法的根本；究竟而根本的，是以發菩提心度生成佛爲宗的一大乘。二乘雖然被推移到方便的外圍，但並沒有拒絕他們，是處在旁聽的地位。不過，迦葉等聲聞弟子，時常在怨恨自己，輕視自己，爲什麼不知道修菩薩以成佛。末了才決定，二乘都要回心入大乘的，如『法華經』所說。天(鬼畜)，不遠處于外圍，地位擡高了，處在左邊的地位。舉例說：傳說佛在世時有護法神──金剛力士，本是夜叉而巳。在大乘佛教中，就尊稱爲菩薩化身。海龍王、緊那羅王、犍闼婆王、阿修羅王，稱爲菩薩的也不少，連魔王也有不可思議大菩薩。這些天菩薩，在大乘法會中，助佛揚化，也還是本著悲智行願的精神，助佛說六波羅蜜、四攝等大乘法，不過增加一些神的特徵。一分低下的天神，大抵是熱心的護法者。
這一期的佛教，從出家移入在家，從人而移向天，爲高級的天與在家人的趣入佛法，也是適應于崇奉天神的在家婆羅門而發揚起來。入世利生，充滿了本生談中的菩薩精神。但同時，天的傾向發達起來，天神的地位也顯著起來。所以，這是佛教的人間化，也是天化。印度大乘佛教的隆盛，是包含這兩個內容，也影響了後來發展的傾向。這不如初期的樸素，重于集團生活，而多少曲應世間俗習，而傾向于唯心及個人的偉大。
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│ 出家 │
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│ │ 在家 │ │
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│ │ │神天│ │ │ 注：框應爲圓形
│ │ │貪忿│ │ │
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│ │ 慈悲 │ │
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│ 解脫 │
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第叁期的佛教，一切情況，與初期佛教相比，真可說本末倒置。處于中臺的佛菩薩相，多分是現的夜叉、羅刹相，奇形怪狀，使人見了驚慌。有的是頭上安頭，手多，武器多，項間或懸著一顆顆貫穿起來的骷髅頭，腳下或踏著凶惡相的鬼神。而且在極度凶惡──應該說「忿怒」的情況下，又男女扭成一堆，這稱爲「具貪相」。那些現在家慈和的菩薩，又移到外圍去了。至于現出家解脫相的，最在外圍，簡直是毫無地位！這種境況，從密宗曼荼□中，可以完全看出。由于天神(特別是欲界的低級的)爲佛教中心，所以一切神教的儀式、修法，應有盡有的化爲佛法方便。這即是虛大師稱爲以天乘行果而趣向佛乘的。由此，可見初期佛教以聲聞乘爲中心，中期以人(天)菩薩爲中心，後期以天(菩薩)爲中心。中期的大乘佛教，一方面傾向天菩薩，同時又傾向人菩薩。人菩薩法，在印度的中期佛教，有著充分的表現；爲了適應于印度神化極深的環境，佛教就更攝取婆羅門教的力便，發展到天菩薩去。
現在所提倡的人間佛教，我們是人，應以人爲中心，應攝取印度初中二期佛教的人菩薩的慈悲與智慧，特應從悲起智，而不取後期佛教的天菩薩法。傳到中國的佛法，唐代也還是印度後期佛教的開始，所以還不像傳于西藏的完全天化。中國所傳的佛教，天神化本來不深，也許聲聞的傾向要濃厚些。提倡純粹的人菩薩法，即由人發菩薩心，以悲智普濟一切有情，直趣無上正等菩提，應著重中期佛教，而脫落天化的傾向。
二 諸乘應機的分析
人乘及基于人乘的天乘：佛法是適應衆生根機的，從對什麼機說什麼法去分別，就明顯地看出，那些是人乘的特法，天乘的特法，二乘的特法，菩薩乘的特法。佛法興于印度，當然要適應印度當時的文化，以及印度人的特性。佛法爲了適應某一時代，某一區域的根機，佛法就有時代性與區域性了。
佛法與古代印度文化有重要的關系，必須了解這點，才能不受他的拘束，不以適應印度古代文明的契機法，誤解爲十方叁世常住的真理。
要求未來世仍得人身，名人乘法。以人爲可貴的，盡人的本分，作人類應作的正事；有此人身的正行，將來定能獲生人間。因果等流，毫無差失。生天也如此，現生修學天乘法，來生一定得生天報。行人法，得人報；行天法，得天報，這是無可疑惑的。釋尊出世前，印度的初期文化，人乘法，天乘法是沒有分別的。古人心裏所萦回的問題，主要在人間如何能得到快樂。這是人類最基本的欲求，由個人到宗族以及國家，都是如此。他們時刻地在想獲得人生快樂，並希望這快樂能長久持續下去，這在佛法裏，叫做「現法樂」。然由于現生樂是短暫的，是隨即消逝了的。況且，人間的缺陷很多，如自然界的災害──風暴雨淹，山崩地震；人爲的禍患──刀兵斫殺，爭城奪地。因此求來生爲人，與更求上生天國的思想，也油然而起。此種思想，古代的一切宗教，莫不如此。這在佛法中，名爲「後法樂」。
這兩種宗教思想，一求人間現法樂，一求未來人天的後法樂，近于五乘中的人天乘。這不是說：人應如此修，天應如此修，是說人如此行，即得人身，得天身。這二者，都從人身起行，從人生正行發展到生天的行法。後來，印度宗教又引出永生不死的思想，如基督教的天國永生一樣。當時印度人以爲，天中的大部分還是要死的，所以探究怎樣才能究竟不死。以爲惟有最高神──梵，是宇宙的本源，是永生不死的，常住不變的。人能複歸于梵，即得恒常的妙樂。這種思想的底裏，本含有解脫的意義。由生而死，死而又生，這本是個大難題；這應該想
法徹底解決。佛教是超過了現法樂與後法樂，而探求究竟解脫樂的。這在一般的宗教，皆以生梵天，或「梵我合一」爲究竟樂。這叁種企求，歸納世界人類的思想，不外乎如此。
釋尊出世時，究竟解脫的思想，已彌漫全印度。在人天中，傾向于天國，以爲天比人間好。這因爲，不但天爲後法樂的地方，他們相信生梵天，即是究竟解脫處。獲得人間福樂與來生得生人天的方法，印度宗教的主要方法有六：祭祀、咒術、德行、苦行、遁世、瑜伽。一、祭祀：中國人重視祭祖宗，或祭土地神等，于古代宗教的祭祀重要性，大抵已不能深切了解。古代的宗教情緒極濃，祭祀是唯一的大事，每天、每月、每年，都有規定的祭祀時間。如希伯來的猶太教，印度的婆羅門教，中國的神教(即後代儒家與道家共的宗教)，都是這樣。逢男女婚喪，農作收成的時候，都要舉行隆重的祭祀。最高的是祭天(上帝等)，但中國由帝王包辦，久之淡忘了，不再像猶太教等傾向于一神。祭祀法，古代的印度(猶太教，波斯教等也如此)，一家設一火，一年到頭，家裏是不熄火祭的。
祭物大抵與人間的食物相同，如新生的瓜果米谷，乳酪牛羊等。人類生活所需的東西，投到火裏作祭品。以爲這樣的祭祀，這些被火燒的飲食氣味，升到天上，天神即受…
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