略論“人間佛教”
吳朝偉
“人間佛教”作爲專有名詞出現，是在太虛大師《怎樣來建設人間佛教》一文中，作爲現代特有的佛教理論思想體系則形成于20世紀，對于“人間佛教”，談論倡議者絡繹不絕，這一理論思想體系是現代中國佛教思想家依據佛法基本原理，對轉型社會與現代生活提出的衆多問題的長期創造性思考的積累。其中，太虛大師(1890—1947)是“人間佛教”思想的創立者，印順法師(1906— )、趙樸初(1907—2000)、星雲法師(1927— )、淨慧法師(1933— )等人則爲人間佛教的傑出代表。
一、“人間佛教”思想的曆史根源
“人間佛教”是由太虛大師提出來的，但其曆史淵源，卻可上溯到釋迦牟尼那裏。釋迦牟尼佛出生在人間，成道在人間，說法度生在人間，他的一生，正是人間佛教的具體體現。“釋迦牟尼”這個名字的本意就是“釋迦族的聖人”的意思，“佛”是梵語“佛陀”的簡稱，原意是“已經覺悟的人”，《增一阿含經》裏佛說自己“用人間之食”，因爲“我身生于人間，長于人間，于人間得佛”。釋迦牟尼的出家修行，正是爲了解決人們的生老病死等人生的根本問題，是人格的升華，而修行的本身是爲了提高道德，發展智慧。釋迦牟尼成佛後，一生教化，足迹所及，遍于恒河兩岸。佛陀一生學而不厭，誨人不倦，他抛棄王公生活，獻身于追求智慧和覺悟人群的事業，在他看來，探求真理和宣傳真理，拯救社會和拯救人類是他的唯一職志。
佛陀說教的對象，是人間的人類，所要解決的，是人間的各種人生問題。因爲惟有在人間，才能秉受佛法，體悟真理，所以佛陀常與弟子“遊化人間”，以身體力行切切實實的說明了生活就是修行，佛法必須在生活中得以完滿實踐。所謂“諸惡莫做，衆善奉行，自淨其身，是諸佛教。”可見，佛教從一開始，就是人間的。《增一阿含經》說“諸佛世尊，皆出人間”，揭示了佛陀重視人間的根本精神，以此宣告“人間佛教”的根本理論就是“佛法在世間”。
同時，“佛法在世間”思想也是禅宗的一個根本思想。它的形成或被強調，主要是在慧能之後。《六祖壇經》說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”闡明了佛法與世間的關系，強調了要在世間尋求佛法，佛法不是離開世俗社會的另一個世界或境界中的産物，不能執著于世間和出世間的絕對區分，離開世間追求覺悟成佛是不可能的。
中唐時期，馬祖道一繼承了六祖慧能的思想，並將之發揚，提出“觸類是道”、“平常心是道”。道一禅法的特色是“觸類是道而任心”，是由“觸類是道”和“任心”這兩個概念組合而成的。其中，“任心”就是“平常心是道”，而“觸類是道”則是這種禅法背後所預設的哲理。“觸類是道”的字面意思是接觸到的萬類全都是至高無上的禅道。這是即于“佛性”遍于一切的道理而推衍出來的。由于每一個人都生活在萬類當中，因此每一個人的每一個動作都是禅道，都是修行成佛的法門，只要“任心”，就是修道。佛教中的“道”指人的身口意叁業修行，即有意識地淨化身心的活動，而非傳統哲學中帶有本體意味的“道”。“平常心是道”講求心行清淨，事事無礙，應世利人，這是修行者的根本目的。
馬祖道一的“平常心是道”和“觸類是道”的禅法，影響後世很深，也是“人間佛教”思想的直接理論來源之一。後來許多高僧都有相關的問答和闡述。道一的弟子南泉普願和普願的弟子趙州從谂又將之繼承和發揚。南泉普願和趙州從谂之間有這麼一則公案：從谂問普願：“如何是道？”普願說：“平常心是道。”趙州從谂繼承慧能“佛法在世間”的思想，並將“平常心是道”進一步具體化，提出要在生活中修行。在從谂的許多公案中，都含著“在生活中修行”的道理，“洗缽去”、“吃茶去”這兩則公案最具代表性：
(1)僧問：“學人迷昧，乞師指示。”師雲：“吃粥也未？”僧雲：“吃粥也。”師雲：“洗缽去！”其僧忽然省悟。
(2)師問新到：“曾到此間麼？”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去！”又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去！”後，院主問曰：“爲甚曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？”師召院主，主應：“諾！”師曰：“吃茶去！”
在這裏從谂禅師認爲，吃粥、洗缽、吃茶都是最好的修行法門。修行者的生活，到處都流露著禅機，所謂“神通及妙用，運水與擔柴”，只要在生活中全身心地投入，處處都可以得道成佛。
禅宗“佛法在世間”的思想是“人間佛教”最主要的理論根源。根據禅宗的這些觀念，讀經、坐禅等傳統佛教的覺悟或成佛方式，並不能達到佛教的最高目的，而要真正“明心見性”、“見性成佛”，反而要在人們日常生活的行爲舉止中去追求。這爲近現代太虛等人提出“人間佛教”理論打下了堅實的理論基礎。
二、“人間佛教”思想的提出及發展
“人間佛教”作爲一種觀念或口號的提出是在20世紀初。19世紀下半葉至20世紀初，中國社會經曆了曆史上空前的大變革，國勢日衰，西學東漸，社會處于急遽的動蕩與變革之中，“民主”與“科學”的大潮席卷全國，反宗教反迷信的社會運動一波未平一波又起，思想界、知識界對宗教本身存在的必要性也頗有懷疑，“新文化運動”甚至提出“以科學代宗教”、“以美育代宗教”、“以哲學代宗教”的口號，中國佛教當時已經是衰落不堪，僧團腐敗，義學凋零，而且蠱惑迷信，逃禅避世，其社會功能幾乎喪失，越來越背離了社會的主流和中心。佛教革新圖存的問題由此凸顯了出來，不少佛教界有識之士逐漸認識到振興佛教、適應社會的曆史必然性和緊迫性。振興佛教，不僅要在教製、教産等方面進行改革，更重要的是要針對時代潮流和社會現狀，對佛法觀念進行自覺調適，以求契理契機地重構佛教新形象，謀求佛教在新形勢下的發展。
在這種情況下，太虛大師提出了“人間佛教”的理念。“人間佛教”理念在太虛大師那裏是以“人生佛教”的概念提出來的。太虛大師在民國十四五年，提出了“人生佛教”。在抗戰期間，還編成一部專著──《人生佛教》。大師以爲：人間佛教不如人生佛教的意義好。太虛大師的佛教思想，其實是以中國佛教爲核心，以適應現代社會爲目標，在態度上是“人生”的，而在範圍上是“人間”的。他倡導的“人生佛教”，有兩個意思：
1、對治的：因爲中國的佛教末流，一向重視死和鬼，引出無邊流弊。大師爲了糾正這種思想，主張不重死而重生，不重鬼而重人。以人生對治死鬼的佛教，所以以人生爲名。佛法的重心，當然是了生死，成佛道。但中國佛弟子，由了生死而變成了專門了死，重視了死，也就重視了鬼。爲對治“鬼本”的謬見，太虛提倡“人本”，含有對治的意思，旨在提醒廣大佛教徒更多地重視現實，著眼于人格的提高與完善。
2、題正的：大師從佛教的根本去了解，時代的適應去了解，認爲應重視現實的人生。“依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的業報，方是時代所需，尤爲我國的情形所宜。由此向上增進，乃可進趣大乘行。使世界人類的人性不失，且成爲完善美滿的人間。有了完善的人生爲所依，進一步的使人們去修佛法所重的大乘菩薩行果”。大師曾說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”即人生而成佛，顯出了大師“人生佛教”的本意。
對太虛的人生佛教(也稱人間佛教)思想，大體可概括爲以下幾點：
第一，出于對中國現代佛教的整體性設想，主張佛教應重視人生，以改善人生爲基礎，並在教理、組織等方面提出相應方案。
第二，重視與社會道德密切結合的五戒、十善等規則，並適應時代作了新的解釋，提倡佛教徒具備良好的道德品質，熱愛祖國和人民，多爲社會民衆奉獻。
第叁，主張建設新型僧團，興辦佛教學校，創辦佛教學術刊物。
印順法師長年追隨太虛大師從事佛教複興運動，他認爲太虛的人生佛教理論尚未突顯佛、菩薩在人間，修行解脫在人間的“人間佛法”的現實內容，根據自己對中印佛教多年的研究成果，提出了系統的人間佛教理論。認爲“人間佛教，是整個佛法的重心，關涉到一切聖教。這一論題的核心，就是“人-菩薩-佛”──從人而發心學菩薩行，由學菩薩行而成佛。在現實人間弘揚佛法，利樂衆生，造福社會。”在他的《遊心法海六十年》一書中對此作出總結性的說明：“大乘佛法，我以性空爲主，兼攝唯識與真常。在精神上、行爲上，倡導青年佛教與人間佛教……太虛大師說“人生佛教”，是針對重鬼重死的中國佛教。我以印度佛教的天(神)化，情勢非常嚴重，也嚴重影響到中國佛教，所以我不說“人生”而說“人間”。希望中國佛教，能脫落神化，回到現實人間。我講人間佛教……”
印順作爲太虛事業的繼承者豐富發展了整個人間佛教理論。他把太虛由做人而成佛的論點擴展成嚴整的體系。印順指出：“人間佛教”的第一個出發點是現代“人”而非死人、鬼神，是由“人”出發浩浩蕩蕩地向菩薩、佛陀的境界前進。人間佛教的理論原則是“法與律合一”、“緣起與空性的統一”、以及“自利與利他的統一”。人間佛教所適應的時代傾向是“青年時代”，因而要重視青年工作；是“處世時代”，因而要入世以利益人類，“傳播法音”；是“集體(有組織的)時代”，因而僧團組織“要更合理化”。經過印順的推進，人間佛教的教理依據已立于磐石般不可動搖的根本之上，居功甚偉。
趙樸初解放前就追隨太虛大師，並深受其器重。他一生倡導“人間佛教”。在1981年撰寫的《佛教常識答問》的最後一章就是《發揚人間佛教的優越性》。1983年，在中國佛教協會第四屆理事會上，趙樸初作了題爲《中國佛教協會叁十年》的報告，提出把…
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