..續本文上一頁人間佛教作爲中國佛教協會的指導方針。趙樸初繼承了太虛的思想，把人間佛教的基本內容概括爲五戒十善，四攝六度，並將之發展成爲關懷社會、淨化社會：“我們提倡人間佛教的思想，就要奉行五戒、十善以淨化自己，廣播四攝、六度以利益人群，就會自覺地以實現人間淨土爲己任，爲社會主義現代化建設這一莊嚴國土、利樂有情的崇高事業貢獻自己的光和熱。”
趙樸初在提倡人間佛教的同時指出“應當發揚中國佛教的叁個優良傳統”，即農禅並重、注重學術研究、進行國際友好交流這叁個傳統，並十分明確地指出：“在當今時代，中國佛教向何處去？”“我以爲在我們信奉的教義中應提出人間佛教的思想。”把人間佛教的理念作爲中國佛教發展的長期指導思想。而他的最大貢獻，就是把提倡人間佛教放在整個中國佛教的指導地位，強調了人間佛教思想的普遍意義。
星雲大師在臺灣極力倡導人間佛教，在星雲大師六十年的弘法生活中，無不以人間佛教爲弘揚的主題。在《佛光山的性格》一文中，星雲大師說：“佛教，是人本的宗教，而非神權的宗教。佛陀應化人間，爲一大事因緣，此一因緣即開示大衆，悟入佛的知見。佛陀在人間成道，主要是給人間示教利喜。因此，人間佛教的性格是重視生活的，重視人生的，尤其是在生活上注重“平常心是道”的體驗。”可見，佛法生活化是星雲人間佛教最明確的主張，他強調將佛法落實于生活，與生活融爲一體，他指出，“今日最大的毛病，就是把佛法和生活分開”，“佛教一旦離開了生活，便不是我們所需要的佛法，不是指導我們人生方向的指南針。佛教如果不能充實我們生活的內涵，那麼佛教的存在是沒有意義的。佛陀的教化，本來就是改善我們的人生，淨化我們的心靈，提升我們的品質……我一生的理想，就是弘揚人間佛教、生活佛教。”簡單地說，“所謂生活佛教，就是行住坐臥，都能合乎佛法。”
長期以來，星雲大師開創的佛光山一方面重視生活佛法的落實，同時堅持一貫的宗旨：“以文化弘揚佛法，以教育培養人才，以慈善福利社會，以共修淨化人心”，總體來說，星雲秉持的人間佛教不只是停留在理念的層次，而是以實際行動爲社會産生了積極的作用。
淨慧法師早年就認爲人間佛教思想“對社會主義不但無害而且有利”。他1979年至北京，參與中國佛教協會工作，1981年起，先後擔任中國佛教協會會刊《法音》專任編輯、主編，中國佛教協會理事、常務理事、副會長、河北省佛教協會會長等職。他一直大力提倡人間佛教，並從1993年開始在河北趙縣柏林禅寺連續舉辦了十二屆生活禅夏令營。“生活禅”實質上是人間佛教的禅宗化。淨慧法師在《生活禅開題》中指出：“修行的目的，就是因爲我們生活中有種種煩惱、種種痛苦要求得到解脫，所以要修行。離開了具體的生活環境，不斷除個人當下的無明煩惱，學佛、修行都會脫離實際，無的放失。”所以“應該把學佛、修行與生活有機地結合起來，在生活中落實修行。”這也正是他提出“生活禅”的目的。所謂生活禅，“即是將禅的精神、禅的智慧普遍地融入生活，在生活中實現禅的超越，體驗禅的意境、禅的精神、禅的風采。”由此淨慧法師進一步指出，修行生活禅，就應具足正信，堅持正行，保持正受，以叁寶爲核心，因果爲准繩，般若爲眼目，解脫爲歸宿，以叁學爲修學的總綱，堅持四攝六度，老實做人，全身心地投入到當下的生活，去掉平時的“百種需索”和“千般計較”，以一顆平常心求得心靈的輕安明淨。其基本理念，便是“在盡責中求滿足，在義務中求心安，在奉獻中求幸福，在無我中求進取，在生活中透禅機，在保任中證解脫。”
淨慧法師提出的“生活禅”，實質上是將人間佛教的理念進一步禅宗化、生活化、社會化、具體化。使佛法進一步走進了世俗生活，是佛教爲了適應當代紛繁複雜的社會生活而做出的進一步的變革。這對佛教在當代的傳播與繁榮是大有益處的。
叁、“人間佛教”的現代意義
人間佛教不僅是根本教理的現代發展，也是佛教入世化、生活化的進一步發展。從太虛的思想演變看，佛教入世化生活化的典型代表——南宗禅的精神無疑是人間佛教最早源頭。由于南禅強調“頓悟”與“心傳”，反對偶像崇拜與繁瑣哲學，依據這種革新精神，能夠擺脫束縛，直接面對現代社會，回應社會問題。所以，太虛早年“禅慧融澈，俠情奔湧，不可一世”。沒有這種革新精神，人間佛教理論的創建是不可能的。由于南禅主張貼近生活，坐臥行住皆是道，《壇經》雲：“佛法在世間，不離世間覺。”這與《阿含經》有關話語一樣，也爲人間佛教提供了理論依據，而且特別易被現代人接受。由于南禅主張農禅合一，太虛進而提出工禅合一等，使佛教能夠適應現代工商業社會。由于南禅曾創立具有中國特色的“百丈清規”，受章太炎的啓發，太虛在《整理僧伽製度論》中在多方面仍繼承了《百丈清規》的“舊議”，在精神上也與“百丈清規”對唐以前僧製的改革一脈相承。太虛大師也說：“中國佛教能在新世紀中成爲世界性的佛學，非但要住持教理的人能夠闡明佛教發達人生的真谛，依之以趣大乘行果，必需在人間行六度、四攝的菩薩道，以盡力推行佛教，利益人間一切事業。”
趙樸初也認爲中國佛教應發揚農禅並重的傳統，在《佛教常識答問》中說佛教應“爲莊嚴國土、爲利樂有情，也爲世界人類的和平、進步和幸福做出應有的貢獻。”星雲大師也說：“人間佛教的性格是重視生活的，重視人生的，尤其是在生活上注重“平常心是道”的體驗”。他強調佛教徒應有主動關心社會變遷的自覺，“血液與大衆分不開，脈搏與群衆共跳躍。”淨慧法師提出的“生活禅”更是要求“將信仰落實于生活，將修行落實于當下，將佛法融化于世間，將個人融化于大衆。”
入世化、生活化不是世俗化、庸俗化，而是要求佛教徒發揚大乘入世擔當的菩薩精神，走入世俗生活，深入衆生世界，投入兩個文明建設，在社會中盡職盡責，奉獻力量。在生活中體悟佛法，從而超越生活，超越生死，淨化國土社會，莊嚴人間淨土。生活化，正是爲了“化生活”。可見，入世化的同時，人間佛教並沒有放棄它的出世特性。出世即“覺悟”後對現實社會的根本超越性，只不過人間佛教強調的這種“覺悟”不是在避世中實現的，而是在入世中實現的，是即世而超越，從而使出世與救世有機結合起來。極大地豐富了佛法的內涵與踐行空間。
從20世紀初太虛大師提出“人間佛教”的理念至今，人間佛教已經經過了將近一個世紀的發展了。方立天教授將“人間佛教”界定爲“以現實人生爲基點，以人的清淨心爲基礎，通過大乘菩薩道的修持，達到完善人格，進而建立人間淨土的佛教”。這是很貼切的。人間佛教從信仰圈層出發，契入社會、文化圈層，發揚佛教積極進取的精神，使佛教與社會政治、經濟、文化等領域接軌，與社會各個階層人士溝通，使之爲社會的進步和人類的幸福服務，有利于佛教文化的繼承與發揚。人間佛教正是佛教爲適應社會，促進自身發展而完成向現代化轉型的具體實踐。
《禅》雜志 2004年6期
《略論“人間佛教”(吳朝偉)》全文閱讀結束。