..續本文上一頁萬行”：再修行萬行。“時刻培栽”：不是說是今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；這個月我修行，那個月就休息啦！今生我修行，來生就不修行啦！或者這一刻修行，那一刻又睡覺去了。不是的。時刻培栽，時時刻刻地都要修行這個六度萬行。不要說時時刻刻，就生生世世我們都要修行這個六度萬行。所以你能這個樣子，那就是菩提薩埵了。

　　說：“這是很不容易的！”你以爲做菩薩那麼容易就做啦？沒有那麼容易的。不單做菩薩不容易，做緣覺、聲聞也都不容易的。做什麼容易呢？鬼！做鬼最容易，墮地獄最容易，做畜生最容易，你若願意容易，就做那個東西去。所以你想要做菩薩，那就是不容易的；菩薩就叫不容易。容易就是鬼，不容易就是菩薩。說是：“很難的。”“難”也是菩薩，那個難，就是不容易的一個別名。

　　所以，菩薩就要行人家難行能行的苦行，難忍能忍的這種忍辱。人家認爲很困難的，哎！沒有關系，我們去幹去，這個樣子的。不是說：哦！不容易做，我不幹了。你不幹了，那你就不是菩薩。往前進，精進！精進！精進！就是菩薩了，就是這樣子，沒有旁的巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩薩。因爲人人都不能做，你能做上來了，就是菩薩。

　　緣覺法界

　　緣覺聖賢，孤峰獨眠；

　　春花秋謝，十二連環。

　　我們講這緣覺，因爲什麼我問你們這麼多的問題？因爲這個緣覺，就不歡喜有問題。他是孤獨的，不願意有其他人在一起。所以今天和你們研究這個大家共同在一起的問題——不要做緣覺。這個緣覺，在有佛出世的時候叫緣覺。沒有佛出世的時候，就叫獨覺，他自己就會開悟的。他就歡喜怎麼樣呢？“孤峰獨眠”。所以說“緣覺聖賢，孤峰獨眠；春花秋謝，十二連環。”這是講緣覺。講到緣覺，我們自己要“覺緣”，覺悟這種因緣。他是修十二因緣的，我們是十二因緣修的。

　　十二因緣，第一是“無明”。他觀察這個無明，無明從什麼地方來的？咦！很奇怪，怎麼會有無明呢？他就觀察了：無明緣行，有了無明，就有了行爲了，就有“行”了，有所表現了。有所表現了，就有了“識”。識就是分別，行就是個有爲法。無明那個時候，也談不到無爲，也談不到有爲。那時候就是在有爲、無爲之間，然後有了分別。

　　因爲什麼有了分別呢？就因爲有了有爲法。有了有爲法，然後就有了分別心。有分別心，然後就有了麻煩啦！這個“名色”就是麻煩。有了名色，一有了名，這就有“名”的麻煩；一有了色，就有“色”的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情若講起來更麻煩，不講還沒有麻煩，一講就講出麻煩來了。說：“嗯！怎麼名色就是麻煩？我不懂啊！”你不懂？那你麻煩更多一點。因爲你有不懂的麻煩了，我沒有講的時候，你沒有不懂的麻煩。是不是？

　　我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講，啊！你不懂，有了不懂的麻煩。有不懂的麻煩，就想要懂了。這就有了“六入”了。你看，這六入就是想要懂，想要明白。聽過沒聽過啊？沒有人這麼講法！那現在就有了嘛！這就想要懂。

　　這六入就是想要明白才有六入。想要明白，于是乎，就生出一個眼識。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了這個六入，這六入爲什麼要生出？就想要明白。誰不知愈想明白愈糊塗，愈糊塗愈不明白，這就是六入，就入了。你看！不明白，以後就要碰了。碰就是“觸”；各處去碰，東碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰，就好像那個蒼蠅似的，各處去碰壁。爲什麼要碰壁？就因爲要明白。沒有聽人這麼講過，是不是？這沒有一定的法。怎麼講有道理就怎麼講，怎麼沒有道理也怎麼樣講。

　　這個觸就是個碰，到處碰壁。到處想要明白，誰不知碰痛了，就因爲想明白。碰了之後，就有了“受”。“哎喲！我痛。”“唉呀！我很自在了。”我現在沒有碰壁，現在很舒服；一碰壁，就覺得很不舒服。沒有人說我一個不好，我覺得很快樂；有人說我不好，我覺得很不歡喜了。你看，這就是受，都是在這個地方，沒有在外邊，不要到外邊找去。

　　這十二因緣，講到“受”。受了，有了領受了就生出一種“愛著”來，就有愛著了。對于順的境界，就生出一

　　種愛著；對不順的境界，就生出一種厭惡來。厭惡就不高興了！爲什麼有個高興？爲什麼有個不高興？就因爲有一個愛，有一個惡。惡，就是個不願意、厭惡。所以這麻煩就一天比一天多起來了。

　　“緣覺聖衆，孤峰獨眠，春花秋謝，十二連環。”春天萬物發生了，這個緣覺的聖人在這兒就“春觀百花開，秋睹黃葉落”，他覺悟到這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。所以他就觀這個“十二因緣”。

　　前面講到這個“受”、“愛”。我們人爲什麼有一種不平安的感覺？就因爲有這種的愛。有了愛，就有了惡，也就是有了討厭的。那麼對你所要愛的東西，就生出來一個“取”了。怎麼叫取呢？就是得著，就想要得著了。因爲你愛，所以就想要得到。你得到了，這就滿自己的這種欲望了。那爲什麼要滿足自己的欲望？就因爲想要擁有它，所以取緣有，就有個“有”了。因爲有這個“有”，你想要得到屬于你自己的。啊！這一屬于你自己的，就有了“來生”。有了來生，又有了“老死”了。所以這十二因緣，就是緣覺聖人所修的。

　　聲聞法界

　　聲聞衆僧，不論女男；

　　四谛觀行，隱實示權。

　　再講聲聞法界。聲聞，有初果的聲聞、有二果的聲聞、有叁果的聲聞、有四果的聲聞。這裏邊又分出初果向——還沒有正式證得初果，叫初果向。初果、二果向、二果、叁果向、叁果、四果向、四果。聲聞的人，又叫阿羅漢，也叫羅漢。這羅漢，他能以飛行變化、有神通。證果的人，不是隨隨便便就說：“誰證了果了。”“我是阿羅漢了！”不可以的！因爲證果的聖人，他走路，鞋不沾地的，你看他像在地上走路，但是，他是在虛空裏頭，鞋不沾地，也不沾泥土。所謂不沾地，就是不沾泥上，甚至于在那個泥裏邊走，他那鞋子都很幹淨的。好像那個法順和尚斷流，他在很稀的泥上面走過去，鞋上也不沾泥，這是證果聖人的一種表現。不是說：“我證了果了。”就證了果了。

　　我的一個弟子很有自知之明，我問他證了什麼果了？他說：“證了水果。”證了水果，大約可以在水裏頭走，不怕水了。

　　聲聞，在初果要斷見惑；二果要斷思惑；叁果要斷塵沙惑；四果也是斷了塵沙惑，無明呢，他破了一點，但是沒有完全都破，沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了，就是成佛了。等覺菩薩還有一分的生相無明沒有破，所以就不能成爲佛。那麼四果聖人，他所修的是什麼法呢？他所修的這種法，人人都知道，我們人人都聽過，就是苦集滅道。

　　釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，就是憍陳如、馬勝他們這一班五比丘，這五個比丘，本來都是佛的親戚；可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候，一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如柴。那麼就餓跑了叁個，說：“受不了苦了！”剩兩個。以後，釋迦牟尼佛在臘八那一天，天女送乳，天女給送牛奶去，釋迦牟尼佛把牛奶喝了，這兩個也跑了，這兩個跑，不是因爲受不了苦跑的，他們就說佛不會修行，說：“這修行要修苦行，要行苦行。你現在喝牛奶，這是不能修行的！不能受苦了！”也就跑了，這五個人一跑，都跑到鹿野苑去了。

　　釋迦牟尼佛成佛之後，先說了《華嚴經》，沒有人聽，以後就“爲實施權”，就說《阿含經》。要對誰說呢？一觀察：“我以前那五個同參，護我法那五個人，應該先去度他們去。爲什麼要先去度他們呢？因爲在往昔我發了這個願：我若成佛了，就要先度毀謗我的那個人、殺我的那個人、對我最不好的那個人，我要先去度他去。”誰對佛最不好呢？你們有沒有人看過《金剛經》，《金剛經》裏談到有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，他修行，這個歌利王就把老修行的身體給割了。爲什麼割他身體呢？

　　因爲釋迦牟尼佛在往昔修道，是個老修行；身上的塵土，修得也很厚，也不下山，在那兒用苦功、修苦行。那麼歌利王呢，他就帶著一些個宮娥、彩女、妃嫔，他這一些個太太、皇後都帶去了。帶去做什麼呢？到那兒打獵去。打獵就是打這些獐麃野鹿啦，打這些個東西，這一些個女人也都跟他去，但是女人就很好玩的，就不跟著他去打獵，到山上去，看見那兒有一個不知道是什麼的？因爲眉毛有叁寸那麼長，頭發有兩尺那麼長；臉啊，從來也沒有洗過，就好像塵土很厚的；衣服上塵土，最低限度大約也有一寸那麼厚，這一些個女人見到這樣子一個不認識的，就說：“啊！這是個妖怪！這是個妖怪！我們快走啦！”

　　這個老修行就說：“你們不要走，我不是個妖怪。”

　　她們一聽，說：“咦！他會說話！”于是乎，有的膽大的就說：“你在這兒幹什麼呢？”

　　“我在這兒修行啊！”

　　“怎麼叫修行呢？”

　　說：“我修行想要成佛。”他就給這一些女人說法。

　　說了之後，這一些個女人就對他很有好感了，說：“啊！你在這兒太苦了，你都吃什麼啊？”

　　他說：“我吃的就是草根、樹葉之類的，有什麼就吃什麼，我也不到下邊的人間去找吃的東西。”

　　啊！這些女人，時間一久，也就都不怕他了，這個去摸摸他的眉毛，那個又去摸摸他的手，那個又去碰一碰他的面，這麼樣子，就好像見到一個很心愛的什麼物件，就都想要接近這個老修行。

　　那麼歌利王各處去打獵回來了，找他這些個女人。一看，這些個女人都圍在那個地方；這歌利王就看看這些個女人都在那兒幹什麼的？他就走路很輕的，慢慢、慢慢走，慢慢、慢慢走，走到這兒一看，他這些個太太啊、皇後啊，和這兒有很奇怪的這麼一個人在講話呢！這個也摸摸手，那個也摸摸腳的，很不守規矩的樣子。啊！他就生出一種妒忌心了；…

《十法界不離一念心 (宣化上人主講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…