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摩诃止觀卷第八上

  摩诃止觀卷第八上

  第二觀煩惱境者。上陰界入不悟。則非其宜而觀察不已。擊動煩惱貪嗔發作。是時應舍陰入觀于煩惱。前呵五欲知其過罪。棄蓋是舍平常陰入。觀于果報于中求解。今觀發作隆盛起重貪嗔。如鐵不與火合但黑。若與火合赫然。又報法尋常無時不有呵棄爲易。若欻起煩惱控製則難。何者。生來雖嗔谏曉則息。今所發者咆勃可畏。生來倒想乍起乍滅。今所發者郁然不去。生來欲色抑製可停。今所發者不簡死馬況其匹類。此惑內發強梁熾盛。若見外境心狂眼闇。譬如流水不覺其急。概之以木漣漪[泳-永+豹]起。亦如健人不知有力觸之怒壯。煩惱臥伏如有如無。道場忏悔觀陰界入。如觸睡師子哮吼震地。若不識者則能牽人作大重罪。非唯止觀不成更增長惡業。墜黑闇坑無能勉出。爲是義故須觀煩惱境也。觀此爲四。一略明其相。二明因緣叁明治異。四修止觀。初明相者。先釋名。煩惱是昏煩之法惱亂心神。又與心作煩令心得惱。即是見思利鈍。此一往分數。五鈍何必是貪嗔。如諸蠕動實不推理。而舉[蟲*敖]張鬐怒目自大。底下凡劣何嘗執見。行住坐臥恒起我心。故知五鈍非無利也。五利豈唯見惑。何嘗無恚欲耶。當知利鈍之名通于見思。今約位分之令不相濫。若未發禅來雖有世智推理辯聰見想猶弱。所有十使同屬于鈍。從因定發見見心猛盛。所有十使從強受名皆屬于利。如兩學人一得法意爲诤則強。一得語言爲诤則弱。得語如無禅得意如發定。若發定已而起見惑如下所觀。若未發定而起煩惱。正是今所觀也。若利中有鈍。見谛但斷于利鈍猶應在。毗昙人謂利上之鈍名背上使。見谛斷時正利既去背使亦去思惟亦如是。若開此利鈍爲八萬四千。今但束爲四分。叁毒偏發爲叁分。若等緣叁境名等分。叁毒偏起是覺觀而非多。叁毒等起名覺觀多。若少若多悉名散動俱能障定無記是報散動則不障定經雲。從滅定出入散心中。散心中還入諸定。散不障定即此義也。成論人雲。散兼無知癡能障定若爾。散兼嗔欲何不障定耶。今釋別有意如上棄蓋中說。但煩惱之相廣不可盡。若具分別妨于觀門。法華雲。二十年中常令除糞。糞即煩惱汙穢法也。棄之若盡得一日之價。若住分別多少終不得直。今觀煩惱糞求智慧錢。非欲分別見思相也。若爾。五百羅漢何以分別。爲持佛法作衆導首通種種難須廣分別。今正入道力所未暇。亦于觀非急。但總知四分糞穢勤而棄之。若從空入假時當委悉分別。複次利鈍合各束爲四分。同是界內共二乘斷名通煩惱也。若界外四分二乘不斷名別煩惱。若作相關何得離通有別。通惑爲枝別惑爲本。得真智斷枝得中智斷本。若作不思議者。只界內煩惱即是菩提。何得非是別惑。已如前說。二明煩惱起之因緣。因緣有叁如後說。起相有四。深而不利利而不深。亦深亦利不深不利第四句即屬通途果報惑相。尋常相系。故言非深非利也。叁句起動異常。即屬煩惱發相也。發時深重不可禁止。觸境彌增無能遮製。是爲深相。數數發起起辄深重。故名爲利利而不深深而不利。准此可知。因緣者。一習因種子。二業力擊作。叁魔所扇動。習者。無量劫來煩惱重積。種子成就薰習相續。如駛水流順之不覺其疾。概之則知奔猛。行人任煩惱流沿生死海。都不覺知。若修道品溯諸有流。煩惱嵬起。唯當勤勉特出曉夜兼功耳。業者。無量劫來惡行成就如負怨責。那得令汝修道出離。故惡業卓起。破壞觀心。使善法不立。如河湉靜不覺流浪。暴風卒至波如連山。若放擲帆柁壞在斯須。一心正前後行船得免。魔者。若作魔行是其民屬。故不動亂。若行道出界去此投彼。十軍攝擒故深利之惑欻然而至。如大海水雖無風流。摩竭吸水萬物奔趣不可力拒。專稱佛名乃得脫耳。若就火爲譬者。抖擻如習風扇如業膏投如魔。魔業如下說。觀習動煩惱是今所觀也。叁治法不同者。小乘治有五。對轉不轉兼具。此五共治四分煩惱。障道起如下業境(雲雲)。對治者。一分煩惱即有叁種。合成十二。對此亦有十二。如對寇設陣。是名對治。轉治者。如不淨是貪欲對治而非其宜。應以淨觀得脫轉修慈心。念以淨法安樂豈加穢辱。是名轉治。若嗔人教不淨。癡人教思惟邊無邊。掉散教用智慧分別。此是病不轉而治轉。皆名轉治。若藥病俱轉。亦名轉治。亦是對治不轉治者。病雖轉治終不轉。宜修此法但以此治。治轉不轉病故名不轉治。兼治者。病兼藥亦兼。如貪欲兼嗔不淨須帶慈心。病兼一二藥亦兼一二。是名兼治。具治者具用上法共治一病。是名小乘先用五治後用谛智。乃得入真。大乘明治非對非兼等。名第一義治。如阿竭陀藥能治衆病。小乘多用叁悉檀爲治。大乘多用第一義悉檀爲治也。空無生中誰是煩惱誰是能治。尚無煩惱何物而轉。既無所轉亦不兼具。但以無生一方遍治一切也。此極略須善取意也。四修止觀者。還爲十意。初簡思議境者。一念欲覺初起甚微。不即遮止遂漸增長。爲欲事故貪引無道。乃至四重五逆。是名煩惱生地獄界。爲欲因緣不知慚恥魯扈抵突。無複禮義亡失人種。是名貪欲生畜生界。又爲欲因緣悭惜守護亦悭他家。是名貪欲生餓鬼界。爲欲因緣而生嫉妒。猜忌防擬常欲勝他。百方鸩陷令彼退負。是名貪欲生修羅界。又欲因緣深愛現樂以禮婚娉。每存撙節符順仁義。爲未來欲樂而持五戒。是名貪欲生人界。又欲起時鄙人欲粗希求天欲。勤修十善防止純熟。任運不起。是觀貪欲生六天界。又觀欲心棄呵清淨能發禅定。是色天無色天界。又觀欲是集。集方招苦。厭此苦集而修出要。是聲聞界。若觀欲是無明爲無明欲而造諸行輪環無際。若止于欲無明行等皆止。是爲緣覺界。若觀欲是蔽而起慈悲而行于舍怖畏無常。乃至觀欲是癡等。是六度界。若觀欲本自不起。今亦不住將亦不滅。欲即是空空即涅槃。是爲通教界。又觀欲心有無量相。集既非一苦亦無量。知根欲性皆因欲心分別具足。是爲別教界。其余叁分煩惱出生諸法亦複如是。次第生一切法。是名思議境也。不思議境者。如無行雲。貪欲即是道恚癡亦如是。如是叁法中具一切佛法。如是四分雖即是道複不得隨隨之將人向惡道。複不得斷斷之成增上慢。不斷癡愛起諸明脫。乃名爲道。不住調伏不住不調伏。住不調伏是愚人相。住于調伏是聲聞法。所以者何。凡夫貪染隨順四分。生死重積狠戾難馴。故名不調。二乘怖畏生死如爲怨逐。速出叁界。阿羅漢者名爲不調。叁界惑盡無惑可調。如是不調名之爲調。焦種不生根敗無用。菩薩不爾。于生死而有勇。于涅槃而不味。勇于生死無生而生。不爲生法所汙。如花在泥如醫療病。不味涅槃知空不空不爲空法所證。如鳥飛空不住于空。不斷煩惱而入涅槃。不斷五欲而淨諸根。即是不住調伏不住不調伏意。今末代癡人聞庵羅果甘甜可口。即碎其核嘗之甚苦。果種甘味一切皆失。無智慧故刻核太過亦複如是。聞非調伏非不調伏。亦不礙調伏亦不礙不調伏。以不礙故名無礙道。以無礙故灼然淫泆。公行非法無片羞恥。與諸禽獸無相異也。此是啖鹽太過堿渴成病。經雲。貪著無礙法是人去佛遠。譬如天與地。大經雲。言我修無相則非修無相。此人行于非道欲望通達佛道。還自壅塞同于凡鄙。是住不調非不住也。複有行人聞不住調伏不住不調伏。怖畏二邊深自競持。欲修中智斷破二邊。是人不能即貪欲是道。斷貪欲已方雲是道。此乃住調伏心非不住也。北方備此兩失。又初學中觀斷于貪欲不能得益。放心行不調事。初一行之薄得片益。自此已後常行不息。亦無複益行之不改。以己先益化他令行。又引經爲證。受化之徒但貪欲樂無纖芥道益。崩騰耽湎遂成風俗。汙辱戒律陵穢叁寶。周家傾蕩佛法皆由此來。是住不調及住于調。何關不住調與不調。是名大礙何關無礙。是增長非道何關佛道。如是調與不調皆名不調。何以故。悉是凡情非賢聖行。今言。不住調伏不住不調伏。不住非調伏非不調伏。不住亦調伏亦不調伏。亦住調伏亦住不調伏。亦住非調伏非不調伏。亦住亦調伏亦不調伏。何以故。煩惱即空故不住不調伏。煩惱即假故不住調伏。煩惱即中故不住亦調伏亦不調伏。雙照煩惱故。不住非調伏非不調伏雖不住調不調等。而實住調不調等。雖實住調不調等。而實不住調不調等。何以故。不偏觀一句故。一句即諸句。一切法趣貪欲故。貪欲是諸法所都故。用此意曆一切句。所謂計貪欲是有名住不調伏。計之爲無住于調伏。如是等自在說(雲雲)。如是體達名爲無礙道。一切無礙人一道出生死。雲何出耶。有時體達貪欲畢竟清淨無累無染。猶如虛空。豁出生死。是名住調伏得益。或時縱心觀此貪欲本末因緣。幾種是病幾種是藥。如和須蜜多入離欲際度脫衆生。作是觀時豁出生死。是名住不調得益。或時二俱非故得益。或時俱觀得益。如是善巧應住不應住。自他俱益。于菩薩法無所損減。以四悉檀而自斟酌。如喜根爲諸居士說巧度法。皆得無生忍。勝意比丘行拙度法無所克獲。後遊聚落聞貪欲即道而嗔喜根。雲何爲他說障道法。作擯未成喜根爲說偈。即便身陷。菩薩知其不信會墮地獄。是故強說作後世因。巧觀悉檀若自若他若近若遠。住調伏不調等。皆當無失。不住調不調等亦皆無失。若不得四悉檀意。若住不住自織愛網起他譏慢。自礙礙他非無礙也。若一念煩惱心起。具十界百法不相妨礙。雖多不有雖一不無。多不積一不散。多不異一不同。多即一一即多。經雲。闇中樹影闇故不見。天眼能見。是爲闇中有明。智障甚盲闇。是爲明中有闇。亦如初燈與闇共住。如是明闇不相妨礙亦不相破。何以故。世間現見室內然燈。不知向闇去至何處。若燈滅者闇法複來。來無本源去無足迹。闇既如此。明亦複然。求闇無闇明無所破。求明無明闇無所蓋。雖無明闇破蓋宛然。不受不著。不念不分別新起者名不受。舊起者名不著。不內取名不念。不外取名不分別。妙慧朗然。以是義故。名不思議不相妨不相除。若世智燈滅闇惑更來。若中道智光常住不動。如神珠常照闇則不來。觀煩惱闇即大智明。顯…

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