妙法蓮華經文句卷第六下

　　爾時窮子傭賃下。第二父子相見譬。近領火宅中見火。遠領方便中五濁意爲叁。一明窮子傭賃領火宅所見之火法說所見五濁。二父見子領火宅長者見法說中佛眼見也。叁歡喜適願領火宅中驚怖法說中起大悲心。法譬並明父前見子。此中明子前見父。就佛則靈智。先知機後起應。故言父先見子。若約衆生必先機而後應。故言子先見父。機應不可思議。不後不前故前後互舉也。今取文便但爲二段。一子見父二父見子。此兩段中各複爲四。初子見父四者。一見父之由。由求衣食。二見父之處。處在門側。叁見父之相踞師子床。四生畏避悔來至此。見父之由。由厭苦欣樂推求理味漸漸積習遂成出世善根。故言傭賃展轉。以此善根能扣佛慈悲。故言遇到父舍。父喻道後法身。舍喻無緣慈悲。大小二機雙扣此舍。有大機故。故言遙見其父。有小機故住在門側。若唯小無大則應不見尊特之身。父不應言我財物庫藏今有所付。若唯大無小。不應住立門側。子不應言非我傭力得物之處也。見父之處者即是門側。二觀爲方便即門二邊。圓中之機當門正見。二乘偏真故言門側。但空叁昧偏真慧眼。傍窺法身耳。遙見其父。正見有二種。一近見。二遠見。今言大機始發扣召事遠。是故言遙。又機微非應赴。名之爲遙也。踞師子床者。圓報法身安處空理。無複通別二惑八魔等畏。故雲踞師子床也。華嚴說。第一義空四無所畏爲床也。寶幾承足者。定慧爲足實谛爲幾。無生定慧依真如境也。婆羅門。舊雲。高良大姓八地已上也。刹利者七地已還也。居士內凡夫等。舊雲。此經中明法身。非常住法身也。乃是他方應身將應此土。即爲此間之法身。故有內凡諸人圍繞。今謂不爾。若作他方佛者。子父機應體用著脫。皆不成如前說。又不容小機扣此大機扣彼。亦不應結大緣于彼結小緣于此。亦不應雙結在此雙應在彼。如是大惑亂。今明勝應應菩薩。即盧舍那尊特身。大機所扣者也。劣應應小乘。丈六弊衣小機所扣者也。今經明常住醍醐與涅槃等。法身圓頓與華嚴等。所譬長者威德侍衛刹利婆羅門恭敬圍繞。悉指華嚴中眷屬皆無異也。所說法相如彼所明亦複無別。婆羅門名淨行。貴族高潔即等覺離垢菩薩也。刹利即是王種。九地已下初地已上也。居士富而不貴。即叁十心也。真珠璎珞者。即戒定慧。陀羅尼叁昧四璎珞也。價直千萬者即四十地功德。以嚴法身也。吏民僮仆者。異門明義。即是禀方便教。斷通惑者。名爲民。禀別教斷通惑者。名爲吏。若同門明義者。還是方便波羅蜜也。內與實智同。外與機緣同。喻如吏民有內奉外役之義也。白拂者。即是權智之用也。左右者。右即入空智用。拂四住塵。左即入假智用。拂無知塵。此二爲中道方便故言侍立(雲雲)。覆以寶帳者。真實慈悲也。垂諸花幡者。花即四攝。幡即神通。香水灑地。降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵。亦是定水灑散心也。散衆名花者。布以七淨花。謂戒定慧斷疑道非道知見淨斷知淨也。戒者。攝律儀等叁種戒也。定者首楞嚴等也。慧者實智慧也。斷疑者。已度二谛之疑也。道非道淨者。行于非道通達佛道也。知見淨者。智德圓滿了了見佛性也。斷知者。斷德成就無明永盡也。羅列寶物者。羅列諸地真實功德也。出內如前釋(雲雲)。威德特尊者。光明無邊色像無邊相海巍巍堂堂。此義須作舍那之佛。豈得作余釋耶。窮子見父有大力勢下。是第四見父畏避。大力勢者。智大故名大力。神通大故名大勢。如上身手有力義也。恐怖者。小機劣弱怯懼大道也。悔來至此者。佛本欲以大法擬之。應不稱機但有退大之意。故言悔來至此也。竊作是念者。機中潛密冥有此事。非是顯對見勝應身也。或是王王等者。波旬是王徒輩爲等。小機灰斷無言說道絕于色像。既見勝應之像。非天人所及。所說法相迥異二乘。小智薄德未曾見聞。便謂是魔是魔所說。略開叁顯一。身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶。若初用大逗小疑佛爲魔。有過今日也。

　　複次勝應譬長者。長者即表報身佛故是王等。法身是報師。師即如王。諸經多名是經王。智契于法即是智與法等。故名報佛爲等。此乃大乘法報。非是小乘得益之處故。或是王王等也。非我傭力得物之處者。小機不能受大化也。不如往至貧裏乃至衣食易得者。淨名雲。能以貧所得法。度斯下劣也。但空之理不含萬德非如來藏。故言貧裏。偏空稱于小智。故言肆力有地也。衣食易得者。能得有余涅槃無漏衣食。行行衣惠行食也。若久住此或見逼迫強使我作者。行大乘道經無量劫。故言久住。我本厭怖生死。若修大乘必入生死。廣學萬行。故言逼迫。我本樂小。而今令我發大乘菩提心。是爲強使。舍大取小故言疾走也。時富長者下。第二父見子譬。亦有四。一父見子處。二見子便識。叁見子歡喜。四見子適願。見子處者。即師子床也。如來法身。居第一義空無畏之境。明照機也。見子便識者。知是往日結緣衆生也。心大歡喜者。佛恒伺子機。今機來稱慈。是故歡喜。即是領法說而起大悲。火宅即大驚怖。彼明拔苦故言驚怖。此明與樂故言歡喜。即作是念庫藏今有所付者。是見子適願。昔見衆生退大取小貧裏求食資生艱難。常欲與財無機不得。今日機來稱大慈心。故言庫藏今有所付。我常思念者。明其非但貧無大財。又流轉生死衆苦所逼。爲大悲所痛。故言常思念之。雖欲救拔無機叵濟。故雲無由見之。今有可度機生。故雲而忽自來。稱大悲心故雲甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者。釋于適願之由。由一期化訖故言年朽。未見大機法無委付。將來之徒從誰得脫。爲可度者故言貪惜。今機自來無此憂念。故我願得適也。即遣傍人急追將還下。第叁明追誘譬。近領火宅舍幾用車。遠領法說寢大施小。此文爲二。初遣傍人追。次遣二人誘。前追領上身手有力。而不用之。但方便品總誡勸爲一。釋文爲叁。火宅開勸出誡。釋各爲叁。而放舍文略。長行合勸不合誡。而息化文廣。偈中但頌誡不頌勸。又不頌息化。皆有出沒。火宅長行誡勸釋各有叁。今則並領。即遣傍人疾走往捉。領上勸門之擬宜。窮子驚愕領上勸門之無機。強牽將還領上誡門之擬宜。窮子自念無罪。至悶絕躃地。領上誡門之無機。從父遙見下。並領勸誡之息化。此探取佛意。佛雖勸門擬宜無機。意猶未息。更作誡門擬宜。事不獲已。然後息化也。遣傍人者。初勸門擬宜也。智是能遣。教是所遣。理義爲正教義爲傍。從佛出大乘十二部擬宜衆生。無機不受于其如乳。故言遣傍人也。又傍人者。傍臣佐等也。即是遣法身菩薩爲說大乘。如華嚴中令四菩薩說四十地。即是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明義顯露正直。用此赴機疾趣菩提。故大車中雲。其疾如風。若以菩薩爲傍人者。菩薩自有神力。又被佛加亦能令彼疾入菩提。窮子驚愕即勸門無機。既現無機縱昔曾發廢久不憶卒聞大教。乖心故。驚不識故愕。稱怨大喚者。小乘以煩惱爲怨。生死爲苦。若勸煩惱即菩提。即大喚稱怨枉。若聞生死即涅槃。即大喚稱苦痛。無機不受勸門也。我不相犯者。我不幹求何意用大化我。此領勸門二意未領息化。次再喚不來執之逾急者。領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與。我當爲說怖畏之事。即是急切。雖強牽將還者。誡以苦言令其遠惡。內既無機外逼大化。即是強牽將還也。自念無罪者。領不受誡門也。罪者慈悲也。衆生罪故入生死獄。菩薩亦同罪入獄。二乘人無大悲。名爲無罪令入生死。即是而被囚執也。無大方便而入生死。必當永失叁乘慧命。故言必死。思此等事故。言轉更惶怖也。強以大教。小智不解故言悶絕。即起誹謗必墮叁途。故言躃地。亦是迷悶溺無明地。從父遙見之。即是第叁放舍勸誡息大乘化。就此爲四。一思惟息化。二釋息化。叁正息化。四息化得宜。初有兩意。一知大志弱。二知小志強。父遙見者。小去大遠故名爲遙。是結緣子故言爲見。而語使言者。約教爲使者。智本說教智知無機。智息故教息。約人爲使者。語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見。淨名中攝汝身香。無令彼諸衆生而起惑著。普賢入此娑婆。促身令小。皆是其義也。勿強將來者。既無大機恐傷其善根。故言勿強也。私謂不須此人者。思惟息勸門擬宜。勿強將來者。思惟息誡門擬宜也。冷水灑面者。第二知有小志。宜以灰斷理水除見思之熱。面者。厭生死名背。向涅槃如面也。醒悟者。開小逗機得離煩悶悟四真谛也。莫複與語者。決定應息大乘教也。所以者何下。第二釋息化之意。正厭苦欣空。親狎下劣無慈悲心。即畏難大法。且任其小志抑佛本懷。所以息化也。審知二萬億佛所曾發道心非都無大機也。且息大化佛意未已。更俟後期。不語他人者。于昔小乘教中。隨他意語方便覆護稱是聲聞。不說隨自意語雲是菩薩也。使者語之下。第叁正明息化。我今放汝。即是知大機弱。隨意所趣。即是知小善強。以此二緣故息大化也。窮子歡喜下。第四即是息化稱機。不爲大教所逼。是故歡喜。無謗大罪得免叁途故言從地。有小善生故言而起。又前擬宜大法迷悶不解臥無明地。今逗以小可得醒悟。故言從地而起。于四谛中欲求道法。故言往至貧裏以求衣食。或于四見之中求道。故言貧裏。將欲誘引下是密遣二人誘引。此爲二。一齊教近領叁車救子。遠領波羅柰施權。次從又以他日下。取意領法身地久照方便非道樹始知用小。早鑒衆生致難尊特親狎垢衣。故追領往前以成今解。

　　問。四大弟子。何因能知法身久照。

　　答。推近知遠。若始道樹知無大機。不應兜率降神正慧托胎乃至現有煩惱納妃生子叁十四心後身斷結。驗知脫大小相海微妙璎珞。更著粗弊丈六垢衣。其已久矣。今初且釋齊教領者。譬喻品文有四。一用方便擬宜。二知先心叁歎叁車。四適其所願。方便品亦四。今領亦四。從將欲誘引下。是領上擬宜。時二使人即求窮子既已得之。領上知子先心有機也。具陳上事領上歎叁車希有。窮子先取其價下。領上適願爭出火宅也。初將欲誘引者。既息大化…

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